معجزات اور خوارق عادات

آیت 55:     وَاِذْ قُلْتُمْ یٰمُوْسٰی لَنْ نُّؤْمِنَ لَکَ حَتّٰی نَـرَی اللّٰہَ جَہْرَۃً:  اور یاد کرو جبکہ تم نے کہا تھا اے موسٰی! ہم تمہارا ہرگز یقین نہیں کریں گے جب تک ہم اللہ کو سامنے نہ دیکھ لیں،

            اٰمَنَ یُؤْمِنُ کے بعد  «بِ»  کا صلہ ہو تو اس کے معنی ایمان لانے کے ہوتے ہیں ، جبکہ  «لِ»  کے صلہ کے ساتھ اس کے معنی صرف تصدیق کے ہوتے ہیں۔   بنی اسرائیل نے حضرت موسیٰ  سے کہا تھا کہ ہم آپ کی بات کی تصدیق نہیں کریں گے جب تک ہم اپنی آنکھوں سے اللہ کو آپ سے کلام کرتے نہ دیکھ لیں۔   ہم کیسے یقین کر لیں کہ اللہ نے یہ کتاب آپ کو دی ہے؟ آپ   تو ہمارے سامنے پتھر کی کچھ تختیاں لے کر آ گئے ہیں جن پر کچھ لکھا ہوا ہے ۔   ہمیں کیا پتا کہ یہ کس نے لکھا ہے؟ دیکھئے ، ایک خواہش حضرت موسٰی  کی بھی تھی کہ رَبِّ اَرِنِیْ اَنْظُرْ اِلَـیْکَ. (الاعراف: 143) «اے میرے ربّ! مجھے یارائے نظر دے کہ میں تجھ کو دیکھوں»۔   وہ کچھ اور شے تھی ، وہ  تو میرا شوق دیکھ مرا انتظار دیکھ!  کی کیفیت تھی ، لیکن یہ تخریبی ذہن کی سوچ ہے کہ ہم بھی چاہتے ہیں کہ اللہ کو اپنی آنکھوں سے دیکھیں اور ہمیں معلوم ہو کہ واقعی اُس نے آپ کو یہ کتاب دی ہے ۔ 

             فَاَخَذَتْـکُمُ الصّٰعِقَۃُ وَاَنْتُمْ تَنْظُرُوْنَ:  تو تمہیں آ پکڑا ایک بہت بڑی کڑک نے اور تم دیکھ رہے تھے ۔

            تمہارے دیکھتے دیکھتے ایک بہت بڑی کڑک نے تمہیں آ لیا اور تم سب کے سب ُمردہ ہو گئے۔ 

آیت 56:    ثُمَّ بَعَثْنٰــکُمْ مِّنْ بَعْدِ مَوْتِکُمْ:  پھر ہم نے تمہیں دوبارہ اٹھایا تمہاری موت کے بعد، 

            بعض لوگ اس کی ایک تاویل کرتے ہیں کہ یہ موت نہیں تھی ، بلکہ زبردست کڑک کی وجہ سے سب کے سب بے ہوش ہو کر گر پڑے تھے ، لیکن میرے نزدیک یہاں تاویل کی ضرورت نہیں ہے ، بعث بعد الموت اللہ کے لیے کچھ مشکل نہیں ہے۔   مِنْ بَعْدِ مَوْتِکُمْ: کے الفاظ اپنے مفہوم کے اعتبار سے بالکل صریح ہیں ، انہیں خواہ مخواہ کوئی اور معنی پہنانا درست نہیں ہے۔  

             لَـعَلَّـکُمْ تَشْکُرُوْنَ:  تاکہ تم (اس احسان پر ہمارا) شکر کرو۔    

 آیت 57:   وَظَلَّلْنَا عَلَیْکُمُ الْغَمَامَ:  اور ہم نے تم  پر اَبر کا سایہ کیا ،

            جزیرہ نمائے سینا کے لق و دق صحرا میں چھ لاکھ کا  قافلہ چل رہا ہے ، کوئی اوٹ نہیں ، کوئی سایہ نہیں، دھوپ کی تپش سے بچنے کا کوئی انتظام نہیں۔  ان حالات میں ان پر اللہ تعالیٰ کا یہ فضل ہوا کہ تمام دن ایک بادل ان پر سایہ کیے رہتا اور جہاں جہاں وہ جاتے وہ بادل ان کے ساتھ ساتھ ہوتا۔  

             وَاَنْزَلْنَا عَلَـیْـکُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوٰی:  اور اتارا تم پر مَنّ اور سلویٰ۔  

            صحرائے سینا میں بنی اسرائیل کے پاس کھانے کو کچھ نہیں تھا تو ان کے لیے « مَنّ  و سلویٰ» نازل کیے گئے۔  «مَنّ »  رات کے وقت شبنم کے قطروں کی مانند اترتا تھا ، جس میں شیرینی بھی ہوتی تھی ، اور اس کے قطرے زمین پر آ کر جم جاتے تھے اور دانوں کی صورت اختیار کر لیتے تھے۔ یہ گویا ان کا اناج ہو گیا ، جس سے کاربو ہائیڈریٹس کی ضرورت پوری ہو گئی۔  «سلویٰ »  ایک خاص قسم کا بٹیر کی شکل کا پرندہ تھا۔  شام کے وقت ان پرندوں کے بڑے بڑے جھنڈ آتے اور جہاں بنی اسرائیل ڈیرہ ڈالے ہوتے اس کے گرد اتر آتے تھے۔  رات کی تاریکی میں یہ اُن پرندوں کو آسانی سے پکڑ لیتے تھے اور بھون کر کھاتے تھے۔  چنانچہ اُن کی پروٹین کی ضرورت بھی پوری ہو رہی تھی۔  اس طرح اللہ تعالیٰ نے اُن کو مکمل غذا فراہم کر دی تھی۔  

             کُلُوْا مِنْ طَیِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰـکُمْ:  (ہم نے کہا) کھاؤ ان پاکیزہ چیزوں کو جو ہم نے تم کو عطا کی ہیں۔

             وَمَا ظَلَمُوْنَا وَلٰــکِنْ کَانُوْٓا اَنْفُسَہُمْ یَظْلِمُوْنَ:  اور انہوں نے ہمارا کچھ نقصان نہ کیا ، بلکہ وہ خود اپنے اوپر ظلم ڈھاتے رہے۔   

            ہر قدم پر نا فرمانی اور نا شکری بنی اسرائیل کا وطیرہ تھی۔  چنانچہ انہوں نے  «مَنّ و سلویٰ »  جیسی نعمت کی قدر بھی نہ کی اور نا شکری کی روش اپنائے رکھی۔  اس کا ذکر اگلی آیات میں آجائے گا۔ 

آیت 60:  وَاِذِ اسْتَسْقٰی مُوْسٰی لِقَوْمِہ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِّعَصَاکَ الْحَجَرَ:  اورجب پانی مانگا موسیٰ نے اپنی قوم کے لیے تو ہم نے کہا ضرب لگاؤ اپنے عصا سے چٹان پر۔    

            صحرائے سینا میں چھ لاکھ سے زائد بنی اسرائیل پڑاؤ ڈالے ہوئے تھے اور وہاں پانی نہیں تھا۔  انہوں نے حضرت موسیٰ  سے پانی طلب کیا۔  حضرت موسیٰ  نے اللہ تعالیٰ سے اپنی قوم کے لیے پانی کی دُعا کی تو انہیں اللہ تعالیٰ نے حکم دیا کہ اپنے عصا سے چٹان پر ضرب لگاؤ۔

             فَانْفَجَرَتْ مِنْہُ اثْنَتَا عَشْرَۃَ عَیْنًا:  تو اُس سے بارہ چشمے پھوٹ بہے۔    

            « فَجَرَ »  کہتے ہیں کوئی چیز پھٹ کر اُس سے کسی چیز کا بر آمد ہونا۔  فجر کے وقت کو فجراسی لیے کہتے ہیں کہ اُس وقت رات کی تاریکی کا پردہ چاک ہو تا ہے اور سپیده سحر نمودار ہوتا ہے۔  

             قَدْ عَلِمَ کُلُّ اُنَاسٍ مَّشْرَبَہُمْ:  ہر قبیلے نے اپنا گھاٹ جان لیا (اور معین  ّکر لیا)۔    

            بنی اسرائیل کے بارہ قبیلے تھے ، اگر ان کے لیے علیحدہ علیحدہ گھاٹ نہ ہوتا تو ان میں باہم لڑائی جھگڑے کا معاملہ ہوتا۔  انہیں بارہ چشمے اسی لیے دیے گئے تھے کہ آپس میں لڑائی جھگڑا نہ ہو۔ پانی تو بہت بڑی چیز ہے اور قبائلی زندگی میں اس کی بنیاد پر جنگ و جدل کا آغاز ہو سکتا ہے۔ :  

کہیں پانی پینے پلانے پہ جھگڑا 

کہیں گھوڑا آگے بڑھانے پہ جھگڑا

تو اس اعتبار سے اللہ تعالیٰ نے ان کے لیے یہ سہولت مہیا کی کہ بارہ چشمے پھوٹ بہے اور ہر قبیلے نے اپنا گھاٹ معین کر لیا۔  

             کُلُوْا وَاشْرَبُوْا مِنْ رِّزْقِ اللّٰہِ:  (گویا ان سے یہ کہہ دیا گیا کہ) کھاؤ اور پیو اللہ کے رزق میں سے ،   

             وَلاَ تَعْثَوْا فِی الْاَرْضِ مُفْسِدِیْنَ:  اور زمین میں فساد مچاتے نہ پھرو۔   

            صحرا میں ان کے لیے پینے کو پانی بھی مہیا کر دیا  گیا اور کھانے کے لیے «مَن  وسلویٰ» اتار دیا گیا ، لیکن انہوں نے نا شکری کا معاملہ کیا ، جس کا ذکر ملاحظہ ہو۔ 

آیت 63:  وَاِذْ اَخَذْنَا مِیْثَاقَـکُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَـکُمُ الطُّوْرَ:  اور ذرا یاد کرو جب ہم نے تم سے قول وقرار لیا اور تمہارے اوپر اٹھا دیا کوہِ طور کو۔    

            بنی اسرائیل کو جب تورات دی گئی تو اُس وقت ان کے دلوں میں اللہ اوراس کی کتاب کی ہیبت ڈالنے اور خشیت پیدا کرنے کے لیے معجزانہ طور پر ایک ایسی کیفیت پیدا کی گئی کہ اُن کے اوپر کوہِ طور اٹھا کر معلق کر دیا گیا۔  اُس وقت ان سے کہا گیا:   ّ

             خُذُوْا مَـآ اٰتَـیْنٰــکُمْ بِقُوَّۃٍ:  پکڑو اس کو مضبوطی کے ساتھ جو ہم نے تم کو دیا ہے۔    

            اس کتاب تورات کو اور اس میں بیان کردہ احکامِ شریعت کو مضبوطی کے ساتھ تھام لو۔

              وَّاذْکُرُوْا مَا فِیْہِ :  اور یاد رکھو اسے جو کچھ کہ اس میں ہے ، 

              لَـعَلَّــکُمْ تَتَّقُوْنَ:  تاکہ تم بچ سکو۔ 

 آیت 65:    وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِیْنَ اعْتَدَوْا مِنْکُمْ فِی السَّبْتِ:  اور تم انہیں خوب جان چکے ہو جنہوں نے تم میں سے زیادتی کی تھی ہفتہ کے دن میں ، 

            تمہیں خوب معلوم ہے کہ تم میں سے وہ کون لوگ تھے جنہوں نے سبت کے قانون کو توڑا تھا اور حد سے تجاوز کیا تھا۔  یہود کی شریعت میں ہفتہ کا روز عبادت کے لیے معین ّکر دیا گیا تھا اور اس روز دنیاوی کام کاج کی اجازت نہیں تھی۔ آج بھی جو مذہبی یہودی  (Practicing Jews)  ہیں وہ اس کی پابندی بڑی شدت سے کرتے ہیں۔  لیکن ایک زمانے میں ان کے ایک خاص قبیلے نے ایک شرعی حیلہ ایجاد کر کے اس قانون کی دھجیاں بکھیر دی تھیں۔  اس واقعہ کی تفصیل سورۃ الاعراف میں آئے گی۔

             فَقُلْنَا لَہُمْ کُوْنُوْا قِرَدَۃً خٰسِئِیْنَ:  تو ہم نے کہہ دیا اُن سے کہ ہو جاؤ ذلیل بندر۔    

            ان کی شکلیں مسخ کر کے انہیں بندروں کی صورت میں تبدیل کر دیا گیا۔  تین دن کے بعد یہ سب مرگئے۔

 آیت 72:    وَاِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادّٰرَءْتُمْ فِیْہَا:  اور یاد کرو جب تم نے ایک شخص کو قتل کر دیا تھا ، اور اُس کا الزام تم ایک دوسرے پر لگا رہے تھے۔    

            چنانچہ پتا نہیں چل رہا تھا کہ قاتل کون ہے۔

             وَاللّٰہُ مُخْرِجٌ مَّا کُنْتُمْ تَـکْتُمُوْنَ:  اور اللہ کو ظاہر کرنا تھا جو کچھ تم چھپاتے تھے۔  

            اللہ تعالیٰ فیصلہ کر چکا تھا کہ جو کچھ تم چھپا رہے ہو اسے نکال کر رہے گا اور واضح  کر دے  گا۔

آیت 73:  فَقُلْنَا اضْرِبُوْہُ بِبَعْضِہَا:  تو ہم نے حکم دیا کہ مقتول کی لاش کو اُس گائے کے ایک ٹکڑے سے ضرب لگاؤ۔    

            اس طرح وہ ُمردہ شخص بحکم ِالٰہی تھوڑی دیر کے لیے زندہ ہو گیا اور اُس نے اپنے قاتل کا نام بتا دیا۔

             کَذٰلِکَ یُحْیِ اللّٰہُ الْمَوْتٰی:  دیکھو ، اسی طرح اللہ مردوں کو زندہ کر دے گا ، 

             وَیُرِیْـکُمْ اٰیٰتِہ لَـعَلَّـکُمْ تَعْقِلُوْنَ:  اور وہ تمہیں اپنی نشانیاں (اپنی قدرت کے نمونے) دکھاتا ہے تا کہ تم عقل سے کام لو۔  

            اب جو الفاظ آگے آ رہے ہیں بہت سخت ہیں۔  لیکن ان کو پڑھتے ہوئے دروں بینی ضرور کیجیے گا ، اپنے اندر ضرور جھانکئے گا۔

            اب جو دو رکوع زیر مطالعہ آ رہے ہیں یہ اس اعتبار سے بہت اہم ہیں کہ ان میں اس جنگ کا تذکرہ ہے جس کی حیثیت گویا تاریخ بنی اسرائیل کے غزوئہ بدر کی ہے۔  قبل ازیں یہ بات ذکر کی جا چکی ہے کہ حضرت موسیٰ  کے بعد بنی اسرائیل نے یوشع بن نون کی سرکردگی میں جہاد و قتال کیا تو فلسطین فتح ہو گیا۔  لیکن انہوں نے ایک مستحکم حکومت قائم کرنے کی بجائے چھوٹی چھوٹی بارہ حکومتیں بنا لیں اور آپس میں لڑتے بھی رہے۔  لیکن تین سو برس کے بعد پھر یہ صورت حال پیدا ہوئی کہ جب ان کے اوپر دنیا تنگ ہو گئی اور آس پاس کی کافر اور مشرک قوموں نے انہیں دبا لیا اور بہت سوںکو اُن کے گھروں اور ان کے ملکوں سے نکال دیا تو پھر تنگ آ کر انہوں نے اُس وقت کے نبی سے کہا کہ ہمارے لیے کوئی بادشاہ‘ یعنی سپہ سالار مقرر کر دیجیے‘ اب ہم اللہ کی راہ میں جنگ کریں گے ۔ چنانچہ وہ جو جنگ ہوئی ہے طالوت اور جالوت کی‘ اس کے بعد گویا بنی اسرائیل کا دورِ خلافت راشدہ شروع ہوا۔  

            بنی اسرائیل کی تاریخ کا یہ دور جسے میں «خلافت ِراشدہ» سے تعبیر کر رہا ہوں‘ ان کے رسول   کے انتقال کے تین سو برس بعد شروع ہوا‘ جبکہ اِس اُمت مسلمہ کی خلافت ِراشدہ رسول اللہ  کے زمانے کے ساتھ ّمتصل ہے۔  اس لیے کہ صحابہ کرام نے جانیں دیں‘ خون دیا‘ قربانیاں دیں اور اس کے نتیجے میں رسول اللہ  کی زندگی ہی میں دین غالب ہو گیا اور اسلامی ریاست قائم ہو گئی۔  نتیجتاً آپ کے انتقال کے بعد خلافت کا دَور شروع ہو گیا‘ لیکن وہاں تین سو برس گزرنے کے بعد ان کا دَورِ خلافت آیا ہے۔  اس میں بھی تین خلافتیں تو متفق علیہ ہیں۔  یعنی حضرت طالوت ‘ حضرت داؤد اور حضرت سلیمان کی خلافت۔  لیکن چوتھی خلافت پر آ کر تقسیم ہو گئی۔  جیسے حضرت علی خلیفہ ٔرابع کے زمانے میں عالم ِاسلام منقسم ہو گیا کہ مصر اور شام نے حضرت علی   کی خلافت کو تسلیم نہیں کیا۔  اسی طرح فلسطین کی مملکت حضرت سلیمان  کے دو بیٹوں میں تقسیم ہو گئی‘ اور اسرائیل اور یہودیہ کے نام سے دو ریاستیں وجود میں آ گئیں۔  قرآن حکیم میں اس مقام پر طالوت اور جالوت کی اس جنگ کا تذکرہ آ رہا ہے جس کے بعد تاریخ بنی اسرائیل میں اسلام کے غلبے اور خلافت ِراشدہ کا آغاز ہو رہا ہے۔  یہ در حقیقت صحابہ کرام کو ایک آئینہ دکھایا جا رہا ہے کہ اب یہی مرحلہ تمہیں در پیش ہے‘ غزوئہ بدر پیش آیا چاہتا ہے۔

  آیت 243:    اَلَمْ تَرَ اِلَی الَّذِیْنَ خَرَجُوْا مِنْ دِیَارِہِمْ :   «کیا تم نے ان لوگوں کے حال پر غور نہیں کیا جو نکل کھڑے ہوئے اپنے گھروں سے»

             وَہُمْ اُلُوْفٌ :   «جبکہ وہ ہزاروںکی تعدا د میں تھے»

             حَذَرَ الْمَوْتِ :   «موت کے ڈر کی وجہ سے۔  »

            یعنی جب کفار اور مشرکین نے ان پر غلبہ کر لیا اور یہ دہشت زدہ ہو کر‘ اپنے ملک چھوڑ کر اپنے گھروں سے نکل بھاگے۔

             فَقَالَ لَہُمُ اللّٰہُ مُوْتُوْا :   «تو اللہ نے ان سے کہا کہ مر جاؤ!»

              ثُمَّ اَحْیَاہُمْ :   «پھر (اللہ نے) انہیں زندہ کیا۔ »

            یہاں موت سے مراد خوف اور بزدلی کی موت بھی ہو سکتی ہے جو اُن پر بیس برس طاری رہی‘ پھر سیموئیل نبی کی اصلاح و تجدید کی کوششوں سے ان کی نشأۃِ ثانیہ ہوئی اور اللہ نے ان کے اندر ایک جذبہ پیدا کر دیا۔ گویا یہاں پر موت اور احیاء سے مراد معنوی اور روحانی و اخلاقی موت اور احیاء ہے۔  لیکن بالفعل جسدی موت اور احیاء بھی اللہ کے اختیار سے باہر نہیں‘ اس کی قدرت میں ہے ‘وہ سب کو مار کر بھی دوبارہ زندہ کر سکتا ہے۔

             اِنَّ اللّٰہَ لَذُوْ فَضْلٍ عَلَی النَّاسِ وَلٰـکِنَّ اَکْثَرَ النَّاسِ لاَ یَشْکُرُوْنَ :   «یقینا اللہ تعالیٰ تو لوگوں پر بڑا فضل کرنے والا ہے لیکن اکثر لوگ شکر نہیں کرتے۔ »

            اکثر لوگ شکر گزاری کی روش اختیار کرنے کی بجائے اللہ تعالیٰ کے احسانات کی نا قدری کرتے ہیں۔ 

 آیت 248:    وَقَالَ لَہُمْ نَبِیُّہُمْ اِنَّ اٰیَۃَ مُلْکِہ اَنْ یَّاْتِیَکُمُ التَّابُوْتُ فِیْہِ سَکِیْنَۃٌ مِّنْ رَّبِّکُمْ وَبَـقِیَّـۃٌ مِّمَّا تَرَکَ اٰلُ مُوْسٰی وَاٰلُ ہٰرُوْنَ تَحْمِلُہُ الْمَلٰٓئِکَۃُ :   «اور ان سے کہا ان کے نبی نے کہ طالوت کی بادشاہت کی ایک نشانی یہ ہو گی کہ تمہارے پاس وہ صندوق آ جائے گا (جو تم سے چھن چکا ہے) جس میں تمہارے لیے تسکین کا سامان ہے تمہارے ربّ کی طرف سے اور کچھ آلِ موسیٰ   اور آلِ ہارون   کے چھوڑے ہوئے تبرکات ہیں‘ وہ صندوق فرشتوں کی تحویل میں ہے۔ »

            طالوت کی امارت اور بادشاہی کی علامت کے طور پر وہ صندوق تمہارے پاس واپس آ جائے گا۔  اصل میں یہ «تابوتِ سکینہ» لکڑی کا ایک بہت بڑا صندوق تھا ‘جس میں بنی اسرائیل کے انبیاء کرام  کے تبرکات محفوظ تھے۔  یہودیوں کا دعویٰ ہے کہ یہ صندوق اب بھی مسجد اقصیٰ کے نیچے سرنگ میں موجود ہے۔  انہوں نے بعض ذرائع سے فوٹو لے کر اس کی دستاویزی فلم بھی دکھا دی ہے۔  یہ «تابوتِ سکینہ» حضرت سلیمان  کے تعمیر کردہ ہیکل کے تہہ خانے میں رکھا ہوا تھا اور وہیں پر ربائی (رَبَّانِیِّیْنَ) بھی موجود تھے۔  جب اس ہیکل کو منہدم کیا گیا تو وہ اسی میں دب گئے۔  وہ تہہ خانہ چاروں طرف سے بند ہو گیا ہو گا اور ان کی لاشیں اور تابوتِ سکینہ اس کے اندر ہی ہوں گے۔  تابوت ِسکینہ میں بنی اسرائیل کے لیے بہت بڑی روحانی تسکین کا سامان تھا کہ ہمارے پاس حضرت موسیٰ اور حضرت ہارون کے تبرکات ہیں۔  اس میں عصائے موسیٰ بھی تھا اور وہ الواح بھی جو حضرت موسٰی   کو کوہِ طورپر دی گئی تھیں اور جن پر تورات لکھی ہوئی تھی۔  اس تابوت کو دیکھ کر بنی اسرائیل کو اسی طرح تسکین ہوتی تھی جیسے ایک مسلمان کو خانہ ٔ کعبہ کو دیکھ کر تسکین ہوتی ہے۔  اسرائیلیوں کو جب ان کے پڑوسی ملکوں نے شکست دی تو وہ تابوتِ سکینہ بھی چھین کر لے گئے۔  پوری قوم نے اس عظیم سانحے پر ماتم کیا اور اسے بنی اسرائیل سے ساری عزت و حشمت چھن جانے سے تعبیر کیا گیا۔  چنانچہ اس سے ان کے حوصلے مزید پست ہو گئے۔  اب جبکہ اسرائیلیوں نے جنگ کا ارادہ کیا اور وقت کے نبی حضرت سیموئیل نے طالوت کو ان کا امیر مقرر کیا تو انہیں یہ بھی بتایا کہ طالوت کو اللہ کی طرف سے نامزد کیے جانے کی ایک علامت یہ ہو گی کہ تمہاری تسکین کا سامان «تابوت ِسکینہ» جو تم سے چھن گیا تھا‘ ان کے عہد ِامارت میں تمہیں واپس مل جائے گا اور اس وقت وہ فرشتوں کی تحویل میں ہے۔  ہوا یہ کہ ان کے دشمن جب تابوت چھین کر لے گئے تو وہ ان کے لیے ایک مصیبت بن گیا۔  وہ اسے جہاں رکھتے وہاں طاعون اور دوسری وبائیں پھوٹ پڑتیں۔  بالآخر انہوں نے اسے نحوست کا باعث سمجھتے ہوئے ایک چھکڑے پر رکھا اور بیلوں کو ہانک دیا کہ جدھر چاہیں لے جائیں۔  بیل سیدھے چلتے چلتے اسے بنی اسرائیل کے علاقے میں لے آئے۔  ظاہر ہے کہ یہ معاملہ فرشتوں کی راہنمائی سے ہوا۔  اس طرح وہ تابوتِ سکینہ ان کے پاس واپس پہنچ گیا جو برسوں پہلے ان سے چھن چکا تھا۔

             اِنَّ فِیْ ذٰلِکَ لَاٰیَۃً لَّــکُمْ اِنْ کُنْتُمْ مُّؤْمِنِیْنَ :   «یقینا اس میں تمہارے لیے بڑی نشانی ہے اگر تم ماننے والے ہو۔ » 

 آیت 259:     اَوْ کَالَّذِیْ مَرَّ عَلٰی قَرْیَۃٍ وَّہِیَ خَاوِیَۃٌ عَلٰی عُرُوْشِہَا :   «یا پھر جیسے کہ وہ شخص (اس کا واقعہ ذرا یاد کرو) جس کا گزر ہوا ایک بستی پر اور وہ اوندھی پڑی ہوئی تھی اپنی چھتوں پر۔ »

            تفاسیر میں اگرچہ اس واقعے کی مختلف تعبیرات ملتی ہیں‘ لیکن یہ در اصل حضرت عزیر کا واقعہ ہے جن کا گزر یروشلم شہر پر ہوا تھا جو تباہ و برباد ہو چکا تھا۔  بابل (عراق) کے بادشاہ بخت نصر (Nebuchadnezzar) نے (586 ق م) میں فلسطین پر حملہ کیا تھا اور یروشلم کو تاخت و تاراج کر دیا تھا۔  اِس وقت بھی عراق اور اسرائیل کی آپس میں بد ترین دشمنی ہے۔  یہ دشمنی در حقیقت ڈھائی ہزار سال پرانی ہے۔  بخت نصر کے حملے کے وقت یروشلم بارہ لاکھ کی آبادی کا شہر تھا۔  بخت نصر نے چھ لاکھ نفوس کو قتل کر دیا اورباقی چھ لاکھ کو بھیڑ بکریوں کی طرح ہانکتا ہوا قیدی بنا کر لے گیا۔  یہ لوگ ڈیڑھ سو برس تک اسیری (captivity) میں رہے ہیں اور یروشلم اُجڑا رہا ہے۔  وہاں کوئی متنفس ّزندہ نہیں بچا تھا۔  بخت نصر نے یروشلم کو اس طرح تباہ و برباد کیا تھا کہ کوئی دو اینٹیں سلامت نہیں چھوڑیں۔  اُس نے ہیکل سلیمانی کو بھی مکمل طور پر شہید کر دیا تھا۔  یہودیوں کے مطابق ہیکل کے ایک تہہ خانے میں «تابوتِ سکینہ» بھی تھا اور وہاں ان کے ربائی بھی موجود تھے۔  ہیکل مسمار ہونے پر وہیں ان کی موت واقع ہوئی اور تابوتِ سکینہ بھی وہیں دفن ہو گیا۔  تو جس زمانے میں یہ بستی اُجڑی ہوئی تھی‘ حضرت عزیر  کا اُدھر سے گزر ہوا۔  انہوں نے دیکھا کہ وہاں کوئی متنفس ّزندہ نہیں اور کوئی عمارت سلامت نہیں۔

              قَالَ اَنّٰی یُحْی ہٰذِہِ اللّٰـہُ بَعْدَ مَوْتِہَا :   «اُس نے کہا کہ اللہ اس بستی کو‘ اس کے اس طرح مردہ اور برباد ہو جانے کے بعد کس طرح زندہ کرے گا؟»

            ان کا یہ سوال اظہارِ حیرت کی نوعیت کا تھا کہ اس طرح اُجڑی ہوئی بستی میں دوبارہ کیسے احیا ہو سکتا ہے؟ دوبارہ کیسے اس میں لوگ آ کر آباد ہو سکتے ہیں؟ اتنی بڑی تباہی و بربادی کہ کوئی متنفس باقی نہیں‘ کوئی دو اینٹیں سلامت نہیں!

             فَـاَمَاتَہُ اللّٰہُ مِائَۃَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَہ :   «تو اللہ نے اس پر موت وارد کر دی سو برس کے لیے اور پھر اس کو اٹھایا۔ »

             قَالَ کَمْ لَبِثْتَ :   «پوچھا کتنا عرصہ یہاں رہے ہو؟»

             قَالَ لَبِثْتُ یَوْمًا اَوْ بَعْضَ یَوْمٍ :   «کہنے لگا ایک دن یا ایک دن کا کچھ حصہ۔ »

            ان کو ایسا محسوس ہوا جیسے تھوڑی دیر کے لیے سویا تھا‘ شاید ایک دن یا دن کا کچھ حصہ میں یہاں رہا ہوں۔

             قَالَ بَلْ لَّبِثْتَ مِائَۃَ عَامٍ :   «(اللہ تعالیٰ نے) فرمایا بلکہ تم پورے سو سال اس حال میں رہے ہو»

             فَانْظُرْ اِلٰی طَعَامِکَ وَشَرَابِکَ لَمْ یَتَسَنَّہْ :   «تو ذرا تم اپنے کھانے اور اپنے مشروب کو (جو سفر میں تمہارے ساتھ تھا) دیکھو‘ ان کے اندر کوئی بساند پیدا نہیں ہوئی۔ »

            ان میں سے کوئی شے گلی سڑی نہیں‘ ان کے اندر کوئی خرابی پیدا نہیں ہوئی۔

             وَانْظُرْ اِلٰی حِمَارِکَ :   «اور (دوسری طرف ) اپنے گدھے کو دیکھو (ہم اس کو کس طرح زندہ کرتے ہیں) »

            حضرت عزیر کی سواری کا گدھا اس عرصے میں بالکل ختم ہو چکا تھا‘ اس کی بوسیدہ ہڈیاں ہی باقی رہ گئی تھیں‘ گوشت گل سڑ چکا تھا۔  

             وَلِنَجْعَلَکَ اٰیَۃً لِّلنَّاسِ :  «اور تاکہ ہم تمہیں لوگوں کے لیے ایک نشانی بنائیں»

یعنی اے عزیر! ہم نے تو خود تمہیں لوگوں کے لیے ایک نشانی بنانا ہے‘ اس لیے ہم تمہیں اپنی یہ نشانی دکھا رہے ہیں تاکہ تمہیں دوبارہ اٹھائے جانے پر یقین ِکامل حاصل ہو۔

             وَانْظُرْ اِلَی الْعِظَامِ کَیْفَ نُنْشِزُہَا :   «اور اب ان ہڈیوں کو دیکھو‘ کس طرح ہم انہیں اٹھاتے ہیں»

             ثُمَّ نَـکْسُوْہَا لَحْمًا :   «پھر (تمہاری نگاہوں کے سامنے) ان کو گوشت پہناتے ہیں۔ »

            چنانچہ حضرت عزیر  کے دیکھتے ہی دیکھتے ان کے گدھے کی ہڈیاں جمع ہو کر اس کا ڈھانچہ کھڑا ہو گیا اور پھر اس پر گوشت بھی چڑھ گیا۔

             فَلَمَّا تَـبَـیَّنَ لَہ:   «پس جب اس کے سامنے یہ بات واضح ہو گئی»

            حضرت عزیر نے بچشم ِسر ایک ُمردہ جسم کے زندہ ہونے کا مشاہدہ کر لیا۔

             قَالَ اَعْلَمُ اَنَّ اللّٰہَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ :   «وہ پکار اٹھا کہ میں نے پوری طرح جان لیا (اور مجھے یقین کامل حاصل ہو گیا) کہ اللہ ہر شے پر قادر ہے۔ »

            انہیں یقین ہو گیا کہ اللہ تعالیٰ اس اُجڑی ہوئی بستی کو بھی دوبارہ آباد کر سکتا ہے‘ اس کی آبادی اللہ تعالیٰ کے اختیار میں ہے۔

            حضرت عزیر کو بنی اسرائیل کی نشاۃِٔثانیہ (Renaissance) کے نقیب کی حیثیت حاصل ہے۔  بابل کی اسارت کے دوران یہود اخلاقی زوال کا شکار تھے۔  جب حضرت عزیر کو اللہ تعالیٰ نے متذکرہ بالا مشاہدات کرا دیے تو آپ  نے وہاں جا کر یہود کو دین کی تعلیم دی اور ان کے اندر روحِ دین کو بیدار کیا۔  اس کے بعد ایران کے بادشاہ کیخورس(Cyrus) نے جب بابل (عراق) پر حملہ کیا تو یہودیوں کو اسارت (captivity) سے نجات دی اور انہیں دوبارہ فلسطین میں جا کر آباد ہونے کی اجازت دے دی۔  اس طرح یروشلم کی تعمیر نو ہوئی اور یہ بستی 136 سال بعد دوبارہ آباد ہوئی۔  پھر یہودیوں نے وہاں ہیکل سلیمانی دوبارہ تعمیر کیا جس کو وہ معبد ثانی  (Second Temple) کہتے ہیں۔  پھر یہ ہیکل 70 عیسوی میں رومن جنرل ٹائٹس کے ہاتھوں تباہ ہو گیا اور اب تک دوبارہ تعمیر نہیں ہو سکا۔  دو ہزار برس ہونے کو آئے ہیں کہ ان کا کعبہ زمین بوس ہے ۔  یہی وجہ ہے کہ آج دنیا بھر کے یہودیوں کے دلوں میں آگ سی لگی ہوئی ہے اور وہ مسجد اقصی کو مسمار کر کے وہاں ہیکل سلیمانی (معبد ثالث) تعمیر کرنے کے لیے بے تاب ہیں۔  اس کے نقشے بھی تیار ہو چکے ہیں۔  بس کسی دن کوئی ایک دھماکہ ہوگا اور خبر آ جائے گی کہ کسی جنونی (fanatic) نے وہاں جا کر بم رکھ دیا تھا‘ جس کے نتیجے میں مسجد اقصیٰ شہید ہو گئی ہے۔  آپ کے علم میں ہو گا کہ ایک جنونی یہودی ڈاکٹر نے مسجد الخلیل میں 70 مسلمانوں کو شہید کر کے خود بھی خود کشی کر لی تھی۔  اسی طرح کوئی جنونی یہودی مسجد اقصی میں بم نصب کر کے اس کو گرا دے گا اور پھر یہودی کہیں گے کہ جب مسجد مسمار ہو ہی گئی ہے تو اب ہمیں یہاں ہیکل تعمیر کرنے دیں۔  جیسے ایودھیا میں بابری مسجد کے انہدام کے بعد ہندوؤں کا موقف تھا کہ جب مسجد گر ہی گئی ہے تو اب یہاں پر ہمیں رام مندر بنانے دو! بہرحال یہ حضرت عزیر کا واقعہ تھا۔  اب اسی طرح کا ایک معاملہ حضرت ابراہیم  کا مشاہدہ ہے۔ 

 آیت 260:    وَاِذْ قَالَ اِبْراهِيْمُ رَبِّ اَرِنِیْ کَیْفَ تُحْیِ الْمَوْتٰی :  «اور یاد کرو جبکہ ابراہیم  نے بھی کہا تھا پروردگار! ذرامجھے مشاہدہ کرا دے کہ تو مُردوں کو کیسے زندہ کرے گا؟»

      قَالَ اَوَلَمْ تُؤْمِنْ :   «(اللہ تعالیٰ نے ) فرمایا کیا تم (اس بات پر) ایمان نہیں رکھتے؟»

      قَالَ بَلٰی :   «کہا کیوں نہیں! (ایمان تو رکھتا ہوں)»

     وَلٰـکِنْ لِّیَطْمَئِنَّ قَلْبِیْ :   «لیکن چاہتا ہوں کہ میرا دل پوری طرح مطمئن ہوجائے۔ »

     یہ تمام انبیائِ کرام  کا معاملہ ہے کہ انہیں عین الیقین اور حق الیقین کے درجے کا ایمان عطا کیا جاتا ہے۔  انہیں چونکہ ایمان اور یقین کی ایک ایسی بھٹی ّ(furnace) بنانا ہوتا ہے کہ جس سے ایمان اور یقین دوسروں میں سرایت کرے‘ تو ان کے ایمان و یقین کے لیے ان کو ایسے مشاہدات کروا دیے جاتے ہیں کہ ایمان ان کے لیے صرف ایمان بالغیب نہیں رہتا بلکہ وہ ایمان بالشہادۃ بھی ہو جاتا ہے۔  سورۃ الانعام میں صراحت کے ساتھ فرمایا گیا ہے کہ ہم نے ابراہیم   کو آسمانوں اور زمین کے نظامِ حکومت کا مشاہدہ کرایا تاکہ وہ کامل یقین کرنے والوں میں سے ہو جائے۔ محمد رسول اللہ  کو شب معراج میں آسمانوں پر لے جایا گیا کہ وہ ہر شے کو اپنی آنکھوں سے دیکھ لیں ۔  ان مشاہدات سے انبیاء کو ان ایمانی حقائق پر یقین کامل ہو جاتا ہے جن کی وہ لوگوں کو دعوت دیتے ہیں۔  گویا وہ خود ایمان اور یقین کی ایک بھٹی ّبن جاتے ہیں۔  

       قَالَ فَخُذْ اَرْبَعَۃً مِّنَ الطَّیْرِ فَصُرْہُنَّ اِلَـیْکَ :   «فرمایا‘ اچھاتو چار پرندے لے لو اور انہیں اپنے ساتھ ہلا لو»

       انہیں اپنے ساتھ اس طرح مانوس کر لو کہ وہ تمہاری آواز سن کر تمہارے پاس آ جایا کریں۔

       ثُمَّ اجْعَلْ عَلٰی کُلِّ جَبَلٍ مِّنْہُنَّ جُزْءًا :   «پھر اُن کے ٹکڑے کر کے ہر پہاڑ پر ان کا ایک ایک ٹکڑا رکھ دو»

       ثُمَّ ادْعُہُنَّ یَاْتِیْنَکَ سَعْیًا:  «پھر اُن کو پکارو تووہ تمہارے پاس دوڑتے ہوئے آئیں گے۔ »

     اس کی تفصیل میں آتا ہے کہ حضرت ابراہیم نے چاروں پرندوں کے سر‘ دھڑ‘ ٹانگیں اور اُن کے َپر علیحدہ علیحدہ کیے۔  پھر ایک پہاڑ پر چاروں کے سر‘ دوسرے پہاڑ پر چاروں کے دھڑ‘ تیسرے پہاڑ پر چاروں کی ٹانگیں اور چوتھے پہاڑ پر چاروں کے َپر رکھ دیے ۔  اس طرح انہیں مختلف اجزاء میں تقسیم کر دیا۔  پھر انہیں پکارا تو اُن کے اجزاء مجتمع ہو کر چاروں پرندے اپنی سابقہ ہیئت میں زندہ ہو کر حضرت ابراہیم کے پاس دوڑتے ہوئے آ گئے۔

     وَاعْلَمْ اَنَّ اللّٰہَ عَزِیْزٌ حَکِیْمٌ :   «اور(اس بات کو یقین کے ساتھ) جان لو کہ اللہ تعالیٰ زبردست ہے‘ کمال حکمت والا ہے۔ » 

 آیت 13:   قَدْ کَانَ لَــکُمْ اٰیَۃٌ فِیْ فِئَتَیْنِ الْـتَقَتَا:  «تمہارے لیے ایک نشانی آ چکی ہے ان دو گروہوں میں جنہوں نے آپس میں جنگ کی۔»

      یعنی بدر کی جنگ میں ایک طرف مسلمان تھے اور دوسری طرف مشرکین مکہ تھے۔ اس میں تمہارے لیے نشانی موجود ہے۔

     فِئَۃٌ تُـقَاتِلُ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ وَاُخْرٰی کَافِرَۃٌ:  «ایک گروہ اللہ کی راہ میں جنگ کر رہا تھا اور دوسرا کافر تھا»

      یَّرَوْنَہُمْ مِّثْلَیْہِمْ رَاْیَ الْعَیْنِ:  «وہ انہیں دیکھ رہے تھے اپنی آنکھوں سے کہ ان سے دوگنے ہیں۔»

     اس کے کئی معانی کیے گئے ہیں۔ ایک یہ کہ مسلمانوں کو تو کھلم کھلا نظر آ رہا تھا کہ ہمارے مقابل ہم سے دوگنی فوج ہے‘ جبکہ وہ تگنی تھی۔ بعض روایات میں یہ بھی آتا ہے کہ اللہ تعالی نے غزوئہ بدر میں کفار پر ایسا رعب طاری کر دیا تھا کہ انہیں نظر آ رہا تھا کہ مسلمان ہم سے دُگنے ہیں۔

     وَاللّٰہُ یُـؤَیِّدُ بِنَصْرِہ مَنْ یَّشَآءُ:  «اور اللہ تعالیٰ تائید فرماتا ہے اپنی نصرت سے جس کی چاہتا ہے۔»

      اِنَّ فِیْ ذٰلِکَ لَعِبْرَۃً لِّاُولِی الْاَبْصَارِ:  «اس میں یقینا ایک عبرت ہے آنکھیں رکھنے والوں کے لیے۔»

      یہ عبرت اور سبق آموزی صرف ان کے لیے ہوتی ہے جو آنکھیں رکھتے ہوں‘ جن کے اندر دیکھنے کی صلاحیت موجود ہو۔

      اگلی آیت فطرتِ انسانی کے اعتبار سے بڑی اہم ہے۔ بعض لوگوں میں خاص طور پر دنیا اور علائق دُنیوی کی محبت زیادہ شدید ہوتی ہے۔ یہاں اس کا اصل سبب بتایا جا رہا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے واقعتا یہ شے فطرتِ انسانی میں رکھی ہے۔ اس لیے کہ اللہ تعالیٰ نے اس دنیا کو قیامت تک آباد رکھنا ہے اور اس کی رونقیں بحال رکھنی ہیں۔ چنانچہ مرد اور عورت کی ایک دوسرے کے لیے کشش ہو گی تو اولاد پیدا ہو گی اور دنیا کی آبادی میں اضافہ ہوتا رہے گا اور اس طرح  دنیا قائم رہے گی۔ دولت کی کوئی طلب ہو گی تو آدمی محنت و مشقت کرے گا اور دولت کمائے گا۔ اس لیے یہ چیزیں فطرتِ انسانی میںbasic animal instincts کے طور پر رکھ دی گئی ہیں۔ بس ضرورت اس بات کی ہے کہ ان جبلی تقاضوں کو دبا کر رکھا جائے‘ اللہ کی محبت اور اللہ کی شریعت کو اس سے بالا تر رکھا جائے۔ یہ مطلوب نہیں ہے کہ ان کو ختم کر دیا جائے ۔ تعذیبِ نفس اور نفس کشی (self annihilation) اسلام میں نہیں ہے۔ یہ تو رہبانیت ہے کہ اپنے نفس کو کچل دو‘ ختم کر دو۔ جبکہ اسلام تزکیۂ نفس اور (self control) کا درس دیتا ہے کہ اپنے آپ کو قابو میں رکھو۔ نفسِ انسانی ایک منہ زور گھوڑا ہے۔ گھوڑا جتنا طاقت ور ہوتا ہے اتنا ہی سوار کے لیے تیز دوڑنا آسان ہوتا ہے۔ لیکن منہ زور اور طاقتور گھوڑے کو قابو میں رکھنے کی ضرورت بھی ہے۔ ورنہ سوار اگر اس کے رحم و کرم پر آ  گیا تو وہ جہاں چاہے گا اسے پٹخنی دے دے گا۔ 

 آیت 37:    فَتَقَبَّـلَہَا رَبُّہَا بِقَبُوْلٍ حَسَنٍ:  «تو قبول فرما لیا اُس کو (یعنی حضرت مریم کو)  اس کے رب نے بڑی ہی عمدگی کے ساتھ»

            شرفِ قبول عطا فرمایا بڑے ہی خوبصورت انداز میں۔

              وَّاَنْبَتَہَا نَـبَاتًا حَسَنًا:  «اور اس کو پروان چڑھایا بہت اعلیٰ طریقے پر»

              وَّکَفَّلَہَا زَکَرِیَّا:  «اور اس کو زکریا کی کفالت میں دے دیا۔»

            حضرت زکریا ان کے سرپرست مقرر ہوئے اور انہوں نے حضرت مریم کی کفالت و تربیت کی ذمہ داری اٹھائی۔ وہ حضرت مریم کے خالو تھے۔ آپ وقت کے نبی تھے اور اسرائیلی اصطلاح میں ہیکل سلیمانی کے کاہن ِاعظم (Chief Priest) بھی تھے۔

             کُلَّمَا دَخَلَ عَلَیْہَا زَکَرِیَّا الْمِحْرَابَ:  «جب کبھی بھی زکریا ان کے پاس جاتے تھے محراب میں»

             وَجَدَ عِنْدَہَا رِزْقًا:  «تو ان کے پاس رزق پاتے۔»

            «محراب» سے مراد وہ گوشہ یا حجرہ ُہے جو حضرت مریم  کے لیے مخصوص کر دیا گیا تھا۔ حضرت زکریا اُن کی دیکھ بھال کے لیے اکثر ان کے حجرے میں جاتے تھے۔ آپ جب بھی حجرے میں جاتے تو دیکھتے کہ حضرت مریم کے پاس کھانے پینے کی چیزیں اور بغیر موسم کے پھل موجود ہوتے۔ بعض لوگوں کی رائے یہ بھی ہے کہ یہاں رزق سے مراد مادی کھانا نہیں‘ بلکہ علم و حکمت ہے کہ جب حضرت زکریا ان سے بات کرتے تھے تو حیران رہ جاتے تھے کہ اس لڑکی کو اس قدر حکمت اور اتنی معرفت کہاں سے حاصل ہو گئی ہے؟

             قَالَ یٰمَرْیَمُ اَنّٰی لَکِ ہٰذَا:  «وہ پوچھتے اے مریم! تمہیں یہ چیزیں کہاں سے ملتی ہیں؟»

            یہ انواع و اقسام کے کھانے اور بے موسمی پھل تمہارے پاس کہاں سے آجاتے ہیں؟ یا یہ علم و حکمت اور معرفت کی باتیں تمہیں کہاں سے معلوم ہوتی ہیں؟

             قَالَتْ ہُوَ مِنْ عِنْدِ اللّٰہِ:  « وہ کہتی تھیں کہ یہ سب اللہ کی طرف سے ہے۔»

            یہ سب اس کا فضل اور اس کا کرم ہے۔

             اِنَّ اللّٰہَ یَرْزُقُ مَنْ یَّشَآئُ بِغَیْرِ حِسَابٍ:  «یقینا اللہ تعالیٰ جس کو چاہتا ہے بے حساب عطا کرتا ہے۔» 

 آیت  39:    فَنَادَتْہُ الْمَلٰٓئِکَۃُ وَہُوَ قَــآئِمٌ یُّصَلِّیْ فِی الْْمِحْرَابِ:  «تو فرشتوں نے انہیں ندا دی جبکہ وہ اپنے حجرے میں کھڑے ہوئے نماز پڑھ رہے تھے»

             اَنَّ اللّٰہَ یُـبَشِّرُکَ بِیَحْیٰی:  «کہ اللہ تعالیٰ تمہیں بشارت دیتا ہے یحییٰ کی»

              مُصَدِّقًا بِکَلِمَۃٍ مِّنَ اللّٰہِ: «جو تصدیق کرے گا اللہ کی طرف سے ایک کلمہ کی»

            اس سے مراد حضرت عیسیٰ ہیں‘ جن کے لیے آیت: 44 میں «بِکَلِمَۃٍ مِّنْـہُ» کا لفظ آ رہا ہے۔

             وَسَیِّدًا وَّحَصُوْرًا وَّنَبِیًّا مِّنَ الصّٰلِحِیْنَ:  «اور سردار ہو گا اور تجرد کی زندگی گزارے گا اور نبی ہو گا صالحین میں سے۔»

            یہاں نوٹ کر لیجیے کہ آخری لفظ جو حضرت یحییٰ کی مدح کے لیے آیا ہے وہ «نبی» ہے۔

 آیت 40:    قَالَ رَبِّ اَنّٰی یَکُوْنُ لِیْ غُلٰـمٌ:  «(زکریا نے)  کہا: پروردگار! میرے ہاں لڑکا کیسے ہو جائے گا؟»

            ابھی خود دعا کر رہے تھے‘ لیکن اللہ کی طرف سے بیٹے کی بشارت ملنے پر غالباً اس کی توثیق اور (re-assurance)  چاہ رہے ہیں کہ میرے ہاں کیسے بیٹا ہو جائے گا؟

             وَّقَدْ بَلَغَنِیَ الْکِبَرُ:  «جبکہ میں انتہائی بوڑھا ہو چکا ہوں»

               وَامْرَاَتِیْ عَاقِرٌ:  «اور میری بیوی بانجھ رہی ہے۔»

             قَالَ کَذٰلِکَ اللّٰہُ یَفْعَلُ مَا یَشَآءُ:  «(اللہ نے)  فرمایا: اسی طرح اللہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔»

            اسے اسباب کی احتیاج نہیں ہے۔ اسباب اس کے محتاج ہیں‘ اللہ اسباب کا محتاج نہیں ہے۔

 آیت 41:    قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِّیْ اٰیَۃً:  «انہوں نے عرض کیا: پروردگار! میرے (اطمینان کے)  لیے کوئی نشانی مقرر کر دیں۔»

            مجھے معلوم ہو جائے کہ واقعی ایسا ہونا ہے اور یہ کلام جو میں سن رہا ہوں واقعتا تیری طرف سے ہے۔

             قَالَ اٰیَتُکَ اَلاَّ تُکَلِّمَ النَّاسَ ثَلٰثَۃَ اَیَّامٍ اِلاَّ رَمْزًا:  «(اللہ نے)  فرمایا: تمہارے لیے نشانی یہ ہے کہ اب تم تین دن تک لوگوں سے گفتگو نہیں کر سکو گے سوائے اشارے کنائے کے۔»

            یعنی ان کی قوتِ گویائی سلب ہو گئی اور اب وہ تین دن کسی سے بات نہیں کر سکتے تھے۔

             وَاذْکُرْ رَّبَّکَ کَثِیْرًا:  «اور (اپنے دل میں)  اپنے رب کو کثرت سے یاد کرتے رہو»

              وَّسَبِّحْ بِالْعَشِیِّ وَالْاِبْکَارِ:  «اور تسبیح کیا کرو شام کے وقت بھی اور صبح کے وقت بھی۔» 

 آیت 45:    اِذْ قَالَتِ الْمَلٰٓئِکَۃُ یٰمَرْیَمُ اِنَّ اللّٰہَ یُبَشِّرُکِ بِکَلِمَۃٍ مِّنْہُ:  «یاد کرو جبکہ فرشتوں نے کہا اے مریم! یقینا اللہ تعالیٰ تمہیں بشارت دے رہا ہے اپنی طرف سے ایک کلمہ کی»

            تمہیں اللہ تعالیٰ ایک ایسی ہستی کی ولادت کی خوشخبری دے رہا ہے جو اُس کی جانب سے ایک خاص کلمہ ہو گا۔

             اسْمُہُ الْمَسِیْحُ عِیْسَی ابْنُ مَرْیَمَ:  «اس کا نام ہو گا المسیح‘ عیسیٰ ‘مریم کا بیٹا»

             وَجِیْہًا فِی الدُّنْیَا وَالْاٰخِرَۃِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِیْنَ:  «مرتبے والا ہو گا دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی اور اللہ کے بہت ہی مقربین بارگاہ میں سے ہو گا۔» 

 آیت 46:   وَیُکَلِّمُ النَّاسَ فِی الْْمَہْدِ وَکَہْلاً:  «اور وہ لوگوں سے گفتگو کرے گا گود میں بھی اور پوری عمر کا ہو کر بھی»

            کہولت چالیس برس کے بعد آتی ہے اور حضرت مسیح کا رفعِ سماوی ۳۳ برس کی عمر میں ہو گیا تھا۔ گویا اس آیت کا تقاضا ابھی پورا نہیں ہوا ہے۔ اور اس سے اندازہ کر لیجیے کہ یہ بات کہنے کی ضرورت کیا تھی؟ پوری عمر کو پہنچ کر تو سبھی بولتے ہیں‘ یہاں اس کا اشارہ کیوں کیا گیا؟ اس لیے تاکہ ہمیں معلوم ہو جائے کہ حضرت مسیح پر موت ابھی وارد نہیں ہوئی‘ بلکہ وہ واپس آئیں گے‘ دنیا میں دوبارہ اتریں گے‘ پھر ان کی کہولت کی عمر بھی ہو گی۔ وہ شادی بھی کریں گے‘ ان کی اولاد بھی ہو گی اور ان کے ذریعے سے اللہ تعالیٰ نظامِ خلافت علیٰ منہاج النبوۃ کو پوری دنیا میں قائم کرے گا۔

             وَّمِنَ الصّٰلِحِیْنَ:  «اور وہ ہمارے نیکو کار بندوں میں سے ہو گا۔» 

 آیت 49:    وَرَسُوْلاً اِلٰی بَنِیْ اِسْرَآئِیْلَ:  «اور اُس کو رسول بنا کر بھیجے گا بنی اسرائیل کی طرف»

            اب یہ جو دو بیک وقت آنے والی (contemporary) اصطلاحات ہیں ان کو نوٹ کر لیجیے۔ حضرت یحییٰ   کے بارے میں تمام توصیفی کلمات کے بعد آخری بات یہ فرمائی:  نَبِیًّا مِّنَ الصّٰلِحِیْنَ:  «نبی ہوں گے صالحین میں سے»۔ جبکہ حضرت عیسٰی  کے بارے میں فرمایا:  وَرَسُوْلاً اِلٰی بَنِیْ اِسْرَآئِیْلَ: یعنی بنی اسرائیل کی طرف رسول بن کر آئیں گے۔ نبی اور رسول میں یہ فرق نوٹ کر لیجیے کہ حضرت یحییٰ  صرف نبی تھے اس لیے وہ قتل بھی کر دیے گئے‘ جبکہ حضرت عیسیٰ  رسول تھے اور رسول قتل نہیں ہوسکتے‘ اس لیے انہیں زندہ آسمان پر اٹھا لیا گیا۔ یہ بہت اہم مضمون ہے۔ مطالعۂ قرآن حکیم کے دوران اس کے اور بھی حوالے آئیں گے۔

             اَنِّیْ قَدْ جِئْتُـکُمْ بِاٰیَۃٍ مِّنْ رَّبِّکُمْ:  «(چنانچہ حضرت مسیح نے بنی اسرائیل کو دعوت دی)  کہ میں تمہارے پاس تمہارے پروردگار کی طرف سے نشانی لے کر آیا ہوں»

            ابھی تک گفتگو ہو رہی تھی کہ حضرت مریم   کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے یہ ساری خوشخبریاں دی گئیں۔ اب یوں سمجھئے کہ قصہ مختصر‘ ان کی ولادت ہوئی‘ وہ پلے بڑھے‘ یہ ساری تاریخ بیچ میں سے حذف کر کے نقشہ کھینچا جا رہا ہے کہ اب حضرت مسیح نے اپنی دعوت کا آغاز کر دیا ۔ آپ نے بنی اسرائیل سے کہا کہ میں تمہارے پاس تمہارے ربّ کی طرف سے نشانی لے کر آیا ہوں۔

             اَنِّیْ اَخْلُقُ لَـکُمْ مِّنَ الطِّیْنِ کَہَیْئَۃِ الطَّیْرِ:  «کہ میں تمہارے لیے مٹی سے پرندے کی مانند صورت بناتا ہوں»

             فَاَنْفُخُ فِیْہِ فَیَکُوْنُ طَیْرًا بِاِذْنِ اللّٰہِ:  «پھر میں اس میں پھونک مارتا ہوں تو وہ بن جاتا ہے اڑتا ہوا پرندہ اللہ کے حکم سے۔»

            یہاں آپ نوٹ کرتے جایئے کہ ہر معجزے کے بعد «بِاِذْنِ اللّٰہِ» فرمایا۔ یعنی یہ میرا کوئی دعویٰ نہیں ہے‘ میرا کوئی کمال نہیں ہے۔ یہ جو کچھ ہے وہ اللہ کے حکم سے ہے۔

             وَاُبْرِءُ الْاَکْمَہَ وَالْاَبْرَصَ وَاُحْیِ الْمَوْتٰی بِاِذْنِ اللّٰہِ:  «اور میں شفا دے دیتا ہوں مادر زاد اندھے کو بھی اور کوڑھی کو بھی‘ اور میں مردے کو زندہ کر دیتا ہوں اللہ کے حکم سے۔»

             وَاُنَــبِّئُـکُمْ بِمَا تَاْکُلُوْنَ وَمَا تَدَّخِرُوْنَ فِیْ بُـیُوْتِکُمْ:  «اور میں تمہیں بتا سکتا ہوں جو کچھ تم کھاتے ہو اور جو کچھ تم اپنے گھروں میں ذخیرہ کر کے رکھتے ہو۔»

             اِنَّ فِیْ ذٰلِکَ لَاٰیَۃً  لَّـــکُمْ  اِنْ کُنْتُمْ مُّؤْمِنِیْنَ:  «یقینا اُن تمام چیزوں میں تمہارے لیے نشانی ہے اگر تم ایمان لانے والے ہو۔»

            حضرت مسیح نے اپنی رسالت کی صداقت اور دلیل کے طور پر یہ تمام معجزات پیش فرمائے۔ 

 آیت 123:  وَلَقَدْ نَصَرَکُمُ اللّٰہُ بِبَدْرٍ وَّاَنْتُمْ اَذِلَّـــۃٌ: ’’اور اللہ نے تو تمہاری مدد بدر میں بھی کی تھی جبکہ تم بہت کمزور تھے۔‘‘

            غزوه بدر میں ایک ہزار مشرکین کے مقابلے میں اہل ایمان صرف تین سو تیرہ تھے‘ جبکہ سب کے پاس تلواریں بھی نہیں تھیں۔ کل آٹھ تلواریں تھیں۔ کفارِ مکہ ایک سو گھوڑوں کا رسالہ لے کر آئے تھے اور ادھر صرف دو گھوڑے تھے۔ اُدھر سات سو اونٹ تھے اور اِدھر ستر اونٹ تھے۔ اس سب کے باوجود اللہ نے تمہاری مدد کی تھی اور تمہیں اپنے سے طاقتور دشمن پر غلبہ عطا فرمایا تھا۔

             فَاتَّـقُوا اللّٰہَ لَـعَلَّـکُمْ تَشْکُرُوْنَ:  ’’تو اللہ کا تقویٰ اختیار کرو تاکہ تم اللہ کا (صحیح معنی میں) شکر ادا کر سکو۔‘‘ 

 آیت 124:   اِذْ تَقُوْلُ لِلْمُؤْمِنِیْنَ اَلَنْ یَّـکْفِیَکُمْ اَنْ یُّمِدَّکُمْ رَبُّـکُمْ بِثَلٰـثَۃِ اٰلٰـفٍ مِّنَ الْمَلٰٓئِکَۃِ مُنْزَلِیْنَ:  ’’(اے نبی) جب آپ کہہ رہے تھے اہل ایمان سے کہ کیا تمہارے لیے یہ کافی نہیں ہے کہ تمہارا ربّ تمہاری مدد کرے تین ہزار فرشتوں سے جو آسمان سے اُترنے والے ہوں گے؟‘‘

     یعنی اے مسلمانو! اگر مقابلے میں تین ہزار کا لشکر آ گیا ہے تو کیا غم ہے۔ میں تمہیں خوشخبری دیتا ہوں کہ اللہ تعالیٰ تمہاری مدد کو تین ہزار فرشتے بھیجے گا جو آسمان سے اُتریں گے۔اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی  کی اس خوشخبری کو‘ جو ایک طرح سے استدعا بھی ہو سکتی تھی‘ فوری طور پر شرفِ قبولیت عطا فرمایا اور اس کی منظوری کا اعلان فرما دیا۔

 آیت 125:    بَلٰٓی اِنْ تَصْبِرُوْا وَتَـتَّـقُوْا وَیَاْتُوْکُمْ مِّنْ فَوْرِہِمْ ہٰذَا:  ’’کیوں نہیں (اے مسلمانو!) اگر تم صبر کرو گے اور تقویٰ کی روش پر رہو گے اور اگر وہ فوری طور پر تم پر حملہ آور ہو جائیں‘‘

             یُمْدِدْکُمْ رَبُّـکُمْ بِخَمْسَۃِ اٰلٰفٍ مِّنَ الْمَلٰٓئِکَۃِ مُسَوِّمِیْنَ: ’’تو تمہارا ربّ تمہاری مدد کرے گا پانچ ہزار فرشتوں کے ذریعے سے جو نشان زدہ گھوڑوں پر آئیں گے۔‘‘ 

آیت 157:    وَّقَوْلِہِمْ اِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِیْحَ عِیْسَی ابْنَ مَرْیَمَ رَسُوْلَ اللّٰہِ:  ’’اور بسبب ان کے یہ کہنے کے کہ ہم نے قتل کیا مسیح عیسیٰ ابن مریم کو اللہ کے رسول کو!‘‘

            یعنی اللہ کے رسول کو قتل کر دیا! یہاں یہ ’’رَسُوْلَ اللّٰہِ‘‘ کے الفاظ اُن کے نہیں ہیں‘ بلکہ یہ اللہ کی طرف سے ہیں استعجابیہ نشان (sign of exclamation) کے ساتھ‘ کہ اچھا ان کا دعویٰ یہ ہے کہ انہوں نے اللہ کے رسول کو قتل کیا ہے! جبکہ رسول تو قتل ہو ہی نہیں سکتا۔ اللہ کا تو فیصلہ ہے‘  ایک طے شدہ امر ہے‘ اللہ کی طرف سے لکھا ہوا ہے کہ میں اور میرے رسول غالب آکر رہیں گے  کَتَبَ اللّٰہُ لَاَغْلِبَنَّ اَنَا وَرُسُلِیْ.  (المجادلۃ: 21) تو ان کی یہ جرأت کہ وہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے اللہ کے رسول کو قتل کیا ہے!

             وَمَا قَتَلُوْہُ وَمَا صَلَـبُوْہُ وَلٰــکِنْ شُبِّہَ لَـہُمْ: ’’حالانکہ نہ تو انہوں نے اسے قتل کیا اور نہ ہی اسے سولی دی‘ بلکہ اس کی شبیہہ بنا دی گئی ان کے لیے۔‘‘

            معاملہ ان کے لیے مشتبہ کر دیا گیا اور ایک شخص کی حضرت مسیح  جیسی صورت بنا دی گئی‘ ان کے ساتھ مشابہت کر دی گئی ۔ چنانچہ انہوں نے جس کو مسیح سمجھ کر سولی پر چڑھایا‘ وہ مسیح  نہیں تھا‘ ان کی جگہ کوئی اور تھا ۔ انجیل برنباس سے معلوم ہوتا ہے کہ اس شخص کا نام ’’یہودا اسخریوطی‘‘ (Judas Iscariot) تھا اور وہ آپ  کے حواریوں میں سے تھا۔ ویسے اُس کی نیت کچھ اور تھی‘ اُس میں بد نیتی بہر حال نہیں تھی (تفصیل کا یہاں موقع نہیں ہے) لیکن چونکہ اُس نے آپ  کو گرفتار کرایا تھا‘ چنانچہ اس گستاخی کی پاداش میں اللہ تعالیٰ نے اس کی شکل حضرت مسیح  جیسی بنا دی اور حضرت مسیح  کی جگہ وہ پکڑا گیا اور سولی چڑھا دیا گیا۔

             وَاِنَّ الَّذِیْنَ اخْتَلَفُوْا فِیْہِ لَفِیْ شَکٍّ مِّنْہُ:  ’’اور جو لوگ اس کے بارے میں اختلاف میں پڑے ہوئے ہیں وہ یقینا شکوک و شبہات میں ہیں۔‘‘

            انہیں خود پتا نہیں کہ کیا ہوا؟ کیسے ہوا؟

             مَا لَہُمْ بِہ مِنْ عِلْمٍ اِلاَّ اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوْہُ یَقِیْنًا: ’’اُن کے پاس اس ضمن میں کوئی علم نہیں ہے سوائے اس کے کہ گمان کی پیروی کر رہے ہیں‘ اور یہ بات یقینی ہے کہ انہوں نے اسے قتل نہیں کیا۔‘‘

            حضرت مسیح  ہرگز قتل نہیں ہوئے اور نہ ہی آپ   کو صلیب پر چڑھایا گیا۔

آیت 158:   بَلْ رَّفَعَہُ اللّٰہُ اِلَیْہِ وَکَانَ اللّٰہُ عَزِیْزًا حَکِیْمًا: ’’ بلکہ اللہ نے اسے اٹھا لیا اپنی طرف‘ اور اللہ تعالیٰ زبردست ہے کمال حکمت والا۔‘‘

            اس واقعہ کی تفصیل انجیل برنباس میں موجود ہے۔

آیت  159:   وَاِنْ مِّنْ اَہْلِ الْکِتٰبِ اِلاَّ لَـیُـؤْمِنَنَّ بِہ قَبْلَ مَوْتِہ: ’’اور نہیں ہو گا اہلِ کتاب میں سے کوئی بھی مگر اس پر ایمان لا کر رہے گا اس کی موت سے قبل۔‘‘

            یعنی حضرت مسیح فوت نہیں ہوئے‘  زندہ ہیں‘ انہیں آسمان پر اٹھا لیا گیا تھا اور وہ دوبارہ زمین پر آئیں گے‘ اور جب آئیں گے تو اہل ِکتاب میں سے کوئی شخص نہیں رہے گا کہ جو ان پر ایمان نہ لے آئے۔

             وَیَوْمَ الْقِیٰمَۃِ یَکُوْنُ عَلَـیْہِمْ شَہِیْدًا: ’’اورقیامت کے دن وہی ان کے خلاف گواہ (بن کر کھڑا) ہو گا۔‘‘

            یہ گواہی والامعاملہ وہی ہے جس کی تفصیل ہم آیت 41 میں پڑھ آئے ہیں:  فَـکَیْفَ اِذَا جِئْـنَا مِنْ کُلِّ اُمَّۃٍ بِشَہِیْدٍ وَّجِئْـنَا بِکَ عَلٰی ہٰٓـؤُلَآء شَہِیْدًا.  کہ ہر نبی کو اپنی اُمت کے خلاف گواہی دینی ہے۔ لہٰذا حضرت مسیح اپنی اُمت کے خلاف گواہی دیں گے۔

آیت 60:   قُلْ ہَلْ اُنَــبِّئُکُمْ بِشَرٍّ مِّنْ ذٰلِکَ مَثُوْبَۃً عِنْدَ اللّٰہِ:   ،،آپ کہیے کیا میں  تمہیں  بتاؤں  کہ اللہ کے ہاں  اس سے بھی بد تر سزا پانے والے کون ہیں ؟،،

             مَنْ لَّـعَنَہُ اللّٰہُ:  ،،(وہ لوگ ہیں)  جن پر اللہ نے لعنت کی،،

             وَغَضِبَ عَلَیْہِ:  ،،اور جن پر وہ غضب ناک ہوا،،

             وَجَعَلَ مِنْہُمُ الْقِرَدَۃَ وَالْخَنَازِیْرََ:  ،،اور جن میں  سے اُس نے بندر اور خنزیر بنا دیے،،

             وَعَبَدَ الطَّاغُوْتَ:   ،،اور جنہوں  نے شیطان کی بندگی کی۔ ،،

             اُولٰٓئِکَ شَرٌّ مَّـکَاناً وَّاَضَلُّ عَنْ سَوَآءِ السَّبِیْلِ:  ،،یہ سب کے سب بہت برے ُمقام میں  ہیں  اور بہت زیادہ بھٹکے ہوئے ہیں سیدھے راستے سے۔ ،،

آیت 107:  فَاَلْقٰی عَصَاہُ فَاِذَا ہِیَ ثُعْبَانٌ مُّبِیْنٌ:  ’’تو (موسیٰ نے) اپنا عصا پھینکا‘ تو اسی وقت وہ ایک حقیقی اژدھا بن گیا۔‘‘ 

آیت 108:   وَّنَزَعَ یَدَہ فَاِذَا ہِیَ بَیْضَآءُ لِلنّٰظِرِیْنَ:  ’’اور اپنا ہاتھ (گریبان سے) نکالا تو اچانک وہ تھا دیکھنے والوں کے لیے سفید (چمکدار)۔‘‘ 

آیت 115:  قَالُوْا یٰمُوْسٰٓی اِمَّـآ اَنْ تُلْقِیَ وَاِمَّــآ اَنْ نَّـکُوْنَ نَحْنُ الْمُلْقِیْنَ:  ’’ (جادوگر) کہنے لگے: اے موسیٰ! اب تم پہلے ڈالو گے یا ہم ہو جائیں پہلے ڈالنے والے؟‘‘

آیت 116:  قَالَ اَلْقُوْا:  ’’(حضرت موسیٰ نے) فرمایا: تم ڈالو!‘‘

            جادوگروں نے اپنی جادو کی چیزیں زمین پر پھینک دیں۔ اس سلسلے میں قرآن مجید میں کسی جگہ پر رسیوں کا ذکر آیا ہے اور کہیں چھڑیوں کا۔ یعنی اپنی جادوکی وہ چیزیں زمین پر پھینک دیں جو انہوں نے حضرت موسیٰ کے عصا کا مقابلہ کرنے کے لیے تیار کر رکھیں تھیں۔

            فَلَمَّآ اَلْقَوْا سَحَرُوْٓا اَعْیُنَ النَّاسِ:  ’’تو جب انہوں نے ڈالا تو لوگوں کی آنکھوں پر جادو کر دیا‘‘

            انہوں نے جادو کے زور سے حاضرین کی نظر بندی کر دی جس کے نتیجے میں لوگوں کو رسیوں اور چھڑیوں کے بجائے زمین پر سانپ اور اژدھے رینگتے ہوئے نظر آنے لگے۔

            وَاسْتَرْہَبُوْہُمْ وَجَآؤُوْ بِسِحْرٍ عَظِیْمٍ :  ’’اور انہوں نے اُن (حاضرین) پر دہشت طاری کر دی اورظاہر کر دیا بہت بڑا جادو۔‘‘

            واقعتا انہوں نے بھی اپنے فن کا بھر پور مظاہرہ کیا۔ یہاں اس قصے کی کچھ تفصیل چھوڑ دی گئی ہے‘ مگر قرآن حکیم کے بعض دوسرے مقامات کے مطالعے سے پتا چلتا ہے کہ حضرت موسیٰ  جادوگروں کے اس مظاہرے کے بعد عارضی طور پر ڈر سے گئے تھے کہ جو معجزہ میرے پاس تھا اسی نوعیت کا مظاہرہ انہوں نے کر دکھایا ہے، تو پھرفرق کیا رہ گیا! تب اللہ نے فرمایا کہ اے موسیٰ ڈرو نہیں، بلکہ تمہارے ہاتھ میں جو عصا ہے اسے زمین پر پھینک دو!

آیت 117:  وَاَوْحَیْنَــآ اِلٰی مُوْسٰٓی اَنْ اَلْقِ عَصَاکَ فَاِذَا ہِیَ تَلْقَفُ مَا یَاْفِکُوْنَ: ’’اور ہم نے وحی کی موسیٰ کو کہ ڈالو (تو سہی ذرا) اپنا عصا‘ تو دفعتًا وہ (اژدھا بن کر) نگلنے لگا ان سب کو جو وہ گھڑ لائے تھے۔‘‘

            موسیٰ کا عصا پھینکنا تھا کہ آن کی آن میں وہ اس جھوٹے طلسم کو نگلتا چلا گیا۔ 

آیت 118:  فَوَقَعَ الْحَقُّ وَبَطَلَ مَا کَانُوْا یَعْمَلُوْنَ:  ’’پس حق ظاہر ہو گیا اور جو کچھ وہ کر رہے تھے وہ باطل ہو کر رہ گیا۔‘‘ 

آیت 119:  فَغُلِبُوْا ہُنَالِکَ وَانْقَلَبُوْا صٰغِرِیْنَ:  ’’تو یہ (جادوگر) اُسی وقت مغلوب ہو گئے اور وہ (فرعون اور اس کے سردار) ذلیل ہو کر رہ گئے۔‘‘

            یعنی فرعون کے بلائے ہوئے بڑے بڑے جادو گر حضرت موسیٰ کے سامنے مغلوب ہو گئے اور نتیجتاً فرعون اور اس کی قوم کے سردار ذلیل ہو کر رہ گئے۔ 

آیت 120:   وَاُلْقِیَ السَّحَرَۃُ سٰجِدِیْنَ:  ’’ اور جادو گر سجدے میں گرا دیے گئے۔‘‘

            یعنی ایسے لگا جیسے جادوگروں کو کسی نے سجدے میں گرا دیا ہے۔ ان پر یہ کیفیت حق کے منکشف ہو جانے کے بعد طاری ہوئی۔ یہ ایک ایسی صورتِ حال تھی کہ جب کسی با ضمیر انسان کے سامنے حق کو مان لینے کے علاوہ دوسرا کوئی راستہ (option) رہ ہی نہیں جاتا۔ 

آیت 121: قَالُوْٓا اٰمَنَّا بِرَبِّ الْعٰلَمِیْنَ:  ’’وہ (فوراً) پکا ر اٹھے کہ ہم ایمان لے آئے تمام جہانوں کے رب پر۔‘‘ 

آیت 122:  رَبِّ مُوْسٰی وَہٰرُوْنَ:  ’’موسیٰ اور ہارون کے رب پر۔‘‘

            آخر کیا وجہ تھی کہ جادوگر مغلوب ہوئے تو فوراً ایمان لے آئے اور وہ بھی انتہائی پختہ، یقین اور استقامت والا ایمان! کہاں وہ فرعون سے انعام کی بھیک مانگ رہے تھے اور کہاں اب اسے خاطر میں نہ لاتے ہوئے نتائج سے بے پروا ہو کر ڈنکے کی چوٹ پر اپنے ایمان کا اعلان کر دیا۔ جادوگروں کے اس رویے کی منطقی توجیہہ یہ ہے کہ جو شخص کسی فن کا ماہر ہو اسے اس فن کے ممکنات کی انتہا اور اس کے حدود و قیود (limitations) کا بخوبی علم ہوتا ہے۔ وہ اپنے فن کے مخصوص میدان (field of specialization) میں کسی چیز کی قدر، اہمیت، معیار وغیرہ کو صحیح پہچان سکتا ہے۔ جادوگر جو اپنے فن کے منجھے ہوئے ماہرین تھے وہ فوراً پہچان گئے تھے کہ ان کے جادو کے مقابلے میں جو کچھ حضرت موسیٰ نے پیش کیا ہے وہ جادو سے ماوراء کوئی چیز ہے۔ لہٰذا جس حقیقت کا ادراک فرعون اور اس کے امراء نہ کر سکے وہ بجلی کی ایک کوند (flash) کی مانند آناً فاناً جادوگروں کے دلوں کے تاریک گوشوں کو روشن کر گئی اور ان کو ایسا ایمان نصیب ہوا جس کی جرأت اظہار اور استقامت نے فرعون اور اس کے لاؤ لشکر کو پریشان کر دیا۔ 

آیت 130:  وَلَقَدْ اَخَذْنَآ اٰلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِیْنَ وَنَقْصٍ مِّنَ الثَّمَرٰتِ لَعَلَّہُمْ یَذَّکَّرُوْنَ:  ’’اور ہم نے پکڑا آلِ فرعون کو لگا تار قحط سالی اور فصلوں کی تباہی سے تا کہ وہ نصیحت پکڑیں۔‘‘

            یہ وہی قانون ہے جس کا ذکر اسی سورت کی آیت: 94 میں ہو چکا ہے کہ جب اللہ تعالیٰ کسی قوم کی طرف کوئی رسول بھیجتا ہے تو انہیں آزمائشوں اور مصیبتوں میں مبتلا کرتا ہے تا کہ وہ خوابِ غفلت سے جاگیں اور دعوتِ حق کی طرف متوجہ ہوں۔ چنانچہ حضرت موسیٰ جب آلِ فرعون کی طرف مبعوث ہوئے اور آپ نے اپنی دعوت شروع کی تو اس دوران میں اللہ تعالیٰ نے قومِ فرعون پر بھی چھوٹے چھوٹے عذاب بھیجنے شروع کیے تا کہ وہ ہوش میں آ جائیں۔ 

آیت 131:  فَاِذَا جَآءَتْہُمُ الْحَسَنَۃُ قَالُوْا لَنَا ہٰذِہ:  ’’توجب بھی حالات بہتر ہو جاتے تو وہ لوگ کہتے یہ ہمارے لیے ہے۔‘‘

            وَاِنْ تُصِبْہُمْ سَیِّئَۃٌ یَّطَّیَّرُوْا بِمُوْسٰی وَمَنْ مَّعَہ:  ’’اور جب انہیں کوئی تکلیف پہنچتی تو اسے وہ نحوست سمجھتے موسیٰ اور آپ کے ساتھیوں کی۔‘‘

            اَلَآ اِنَّمَا طٰٓئِرُہُمْ عِنْدَ اللّٰہِ وَلٰـکِنَّ اَکْثَرَہُمْ لاَ یَعْلَمُوْنَ:  ’’ آگاہ ہو جاؤ کہ ان کی شومی قسمت اللہ کے ہاتھ میں ہے لیکن ان میں سے اکثر لوگ سمجھتے نہیں۔‘‘

            جب ان کے حالات قدرے بہتر ہوتے یعنی فصلیں وغیرہ ٹھیک ہو جاتیں، خوشحالی آتی اور ان کو آسائش حاصل ہوتی تو وہ کہتے کہ یہ ہماری محنت‘ منصوبہ بندی اور کوشش کا نتیجہ ہے‘ یہ ہمارا استحقاق ہے۔ اور جب ان کو فصلوں میں نقصان ہوتا یا کسی اور قسم کے مالی نقصانات کا انہیں سامنا کرنا پڑتا تو وہ اس سب کچھ کی ذمہ داری حضرت موسیٰ اور آپ کے ساتھیوں پر ڈال دیتے کہ ہمارا یہ نقصان ان کی نحوست کی وجہ سے ہوا ہے۔ 

آیت132:  وَقَالُوْا مَہْمَا تَاْتِنَا بِہ مِنْ اٰیَۃٍ لِّـتَسْحَرَنَا بِہَا  فَمَا نَحْنُ لَکَ بِمُؤْمِنِیْنَ:  ’’اور وہ کہتے کہ (اے موسیٰ) تم ہمارے اوپر خواہ کوئی بھی نشانی لے آؤ تاکہ اس سے ہم پر جادو کرو، مگر ہم تمہاری بات ماننے والے نہیں ہیں۔‘‘

            وہ تحدی کے انداز میں کہتے کہ اے موسیٰ! یہ جو تم اپنے جادو کے زور سے ہم پر مصیبتیں لا رہے ہو تو تمہارا کیا خیال ہے کہ ہم تمہارے جادو کے زیراثر اپنے عقائد سے برگشتہ ہو جائیں گے؟ ایسا ہرگز نہیں ہو سکتا! ہم تمہاری بات ماننے والے نہیں ہیں!

آیت 133:  فَاَرْسَلْنَا عَلَیْہِمُ الطُّوْفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ : ’’پھر ہم نے بھیجے ان کے اوپر طوفان اور ٹڈی دَل‘ اور چچڑیاں اور مینڈک اور خون‘‘

            ان پر طوفانِ باد وباراں بھی آیا۔ ٹڈی دل ان کی فصلوں کو چٹ کر جاتی تھیں۔ چچڑیاں، جویں، کھٹمل اور پسو ان کو کاٹتے تھے اور ان کا خون چوستے تھے اور ان کے اناج میں کثرت سے سرسریاں پڑ جاتیں۔ مینڈک ان کے گھروں ، بستروں اور برتنوں وغیرہ میں ہر جگہ پیدا ہو جاتے تھے۔ اسی طرح ان پر خون کی بارش بھی ہو تی تھی اور کھانے پینے کی چیزوں میں بھی خون شامل ہو جاتا تھا۔

            اٰیٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ: ’’(ہم نے بھیجیں یہ) نشانیاں وقفے وقفے سے‘‘

            یہ ساری مصیبتیں اور آزمائشیں یک بارگی ان پر مسلط نہیں ہو گئی تھیں، بلکہ وقفے وقفے سے یکے بعد دیگرے آتی رہیں، کہ شاید کسی ایک مصیبت کو دیکھ کر وہ راہِ راست پر آجائیں اور حضرت موسیٰ کی دعوت کو قبول کر لیں۔

            فَاسْتَـکْبَرُوْا وَکَانُوْا قَوْمًا مُّجْرِمِیْنَ:  ’’(اس کے باوجود) وہ تکبر پر اڑے رہے اور وہ تھے ہی مجر م لوگ۔‘‘

            اگلی آیت سے پتا چل رہا ہے کہ بعد میں ان کی یہ اکڑ ختم ہو گئی تھی اور عذاب کو ختم کرانے کے لیے وہ لوگ حضرت موسی کی منت سماجت کرنے پر بھی تیار ہو گئے تھے۔ 

آیت 171:  وَاِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَہُمْ کَاَنَّہ ظُلَّۃٌ وَّظَنُّوْْٓا اَنَّہ وَاقِعٌم بِہِمْ:  ’’اور یاد کرو جبکہ ہم نے پہاڑ کو ان کے اوپر ایسے اٹھا دیا تھا جیسے سائبان ہو‘ اور انہیں لگتا تھا کہ اب یہ ان پر گرنے ہی والا ہے۔‘‘

            خُذُوْا مَآ اٰتَـیْنٰـکُمْ بِقُوَّۃٍ وَّاذْکُرُوْا مَا فِیْہِ لَعَلَّـکُمْ تَتَّقُوْنَ:  ’’(ہم نے اس وقت ان سے کہا تھا کہ) تھام لو اس کو مضبوطی سے جو ہم نے تمہیں دیا ہے اور جو کچھ اس میں ہے اس کو یاد رکھو تا کہ تم (غلط روی سے) بچتے رہو۔‘‘

            اب آخری تین رکوعوں میں فلسفۂ دین کے اعتبار سے بہت اہم مضامین آ رہے ہیں۔ 

آیت 9: اِذْ تَسْتَغِیْثُوْنَ رَبَّـکُمْ فَاسْتَجَابَ لَکُمْ اَنِّیْ مُمِدُّکُمْ بِاَلْفٍ مِّنَ الْمَلٰٓئِکَۃِ مُرْدِفِیْنَ: ’’یاد کرو جبکہ تم لوگ اپنے رب سے فریاد کر رہے تھے‘ تو اُس نے تمہاری دُعا قبول کی تھی‘ کہ میں تمہاری مدد کروں گا ایک ہزار ملائکہ کے ساتھ جو پے در پے آئیں گے۔‘‘

            قریش کے ایک ہزار کے لشکر کے مقابلے میں تمہاری مدد کے لیے ایک ہزار فرشتے آسمانوں سے قطار در قطار اتریں گے۔ 

 آیت 25: لَقَدْ نَصَرَکُمُ اللّٰہُ فِیْ مَوَاطِنَ کَثِیْرَۃٍ وَّیَوْمَ حُنَیْنٍ: ‘‘(اے مسلمانو!) اللہ نے تمہاری مدد کی ہے بہت سے مواقع پر اور (خاص طور پر) حنین کے دن‘‘

            جیسا کہ قبل ازیں بیان ہو چکا ہے‘ پہلے‘ چوتھے اور پانچویں رکوع پر مشتمل یہ خطبہ ذوالقعدہ 9 ہجری میں نازل ہوا تھا‘ جبکہ اس سے پہلے غزوه حنین شوال 8 ہجری میں وقوع پذیر ہو چکا تھا۔

            اِذْ اَعْجَبَتْکُمْ کَثْرَتُکُمْ: ‘‘جب تمہیں اپنی کثرت پر ناز ہو گیا تھا‘‘

             معاملہ یوں نہیں تھا کہ لشکر میں شامل تمام مسلمانوں کو اپنی کثرت پر ناز اور فخر محسوس ہو رہا تھا۔ غزوه حنین میں مسلمانوں کی تعداد بارہ ہزار تھی‘ جو اس سے پہلے کبھی کسی غزوہ میں اکٹھی نہیں ہوئی تھی۔ ان میں سے دس ہزار مسلمان تو وہ تھے جو فتح مکہ کے وقت حضور کے ہمراہ تھے‘ اور دو ہزار لوگ مکہ سے شامل ہوئے تھے۔ مکہ سے شامل ہونے والوں میں اکثریت ان نو مسلموں کی تھی جو مکہ فتح ہو جانے کے بعد ایمان لائے تھے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ ان میں کچھ مشرک بھی ہوں جو اب مسلمانوں کی رعایا ہونے کے باعث معاونین اور خادمین کی حیثیت سے لشکر میں شامل ہو گئے ہوں۔ مسلمانوں کی یہ لشکر کشی ہوازن اور ثقیف کے قبائل کے خلاف تھی جو طائف اور اس کے ارد گرد کی شاداب وادیوں میں آباد تھے۔ مسلمان اس سے قبل بارہا قلیل تعداد اور معمولی اسلحہ سے کفارکی بڑی بڑی فوجوں کو شکست دے چکے تھے۔ چنانچہ بعض مسلمانوں کی زبان سے اپنی کثرت کے زعم میں یہ الفاظ نکل گئے کہ ‘‘آج مسلمانوں پر کون غالب آ سکتا ہے!‘‘ دوسری طرف ہوازن اور ثقیف کے قبائل نے پہلے سے اپنے تیرانداز دستے پہاڑیوں اور گھاٹیوں پر تعینات کر رکھے تھے اور موزوں مقامات پر صف آرائی کر لی تھی۔ یہ لوگ بڑے ماہر تیر انداز تھے۔ مسلمانوں کا لشکر جب وادی حنین میں پہنچا تو پہاڑیوں پر موجود تیر اندازوں نے تیروں کی بوچھاڑ کر دی۔ لشکر نشیب میں تھا‘ تیر بلندی سے آ رہے تھے اور دونوں طرف سے آ رہے تھے۔ اس سے لشکر میں بھگدڑ مچ گئی اور بارہ ہزار کا لشکر جرار تتر بتر ہو گیا۔ جب ہر اول دستے سے لوگ اضطراری کیفیت میں پلٹ کر بھاگے تو ریلے کی صورت میں بہت سے دوسرے لوگوں کو بھی اپنے ساتھ دھکیلتے چلے گئے۔ بعض روایا ت میں آتا ہے کہ رسول اللہ کے ساتھ صرف 30 یا 40 آدمی رہ گئے تھے۔ علامہ شبلی نے ‘‘سیرت النبی‘‘ میں یہی لکھا ہے کہ 30‘ 40 آدمی رہ گئے تھے‘ لیکن سید سلیمان ندوی نے بعد میں اپنے استاد کی رائے پر اختلافی نوٹ لکھا کہ تین سو یا چار سو آدمی آپ کے ساتھ رہ گئے تھے۔ لیکن بارہ ہزار کے لشکر میں سے تین یا چار سو آدمیوں کا رہ جانا بھی کوئی معمولی واقعہ نہیں تھا۔ اس صورتِ حال میں حضور اپنی سواری سے نیچے اتر آئے‘ آپ نے علم خود اپنے ہاتھ میں لیا اور بآوازِ بلند رجز پڑھا: «اَنَا النَّبِیُّ لا کَذِب اَنَا ابْنُ عَبْدِ المُطَّلِب» کہ میں نبی ہوں اس میں کوئی شک نہیں! (یعنی میں یقینا نبی ہوں‘ چاہے یہ بارہ ہزار لوگ میرا ساتھ دیں تب بھی‘ اور اگر کوئی بھی ساتھ نہ دے تب بھی)۔ اور میں عبد المطلب کا بیٹا ہوں‘ یعنی میں عبد المطلب کا پوتا میدان جنگ میں بنفس نفیس موجود ہوں۔ پھر آپ نے لوگوں کو پکارا: «اِلَیَّ یَاعِبَادَ اللّٰہِ»! ‘‘اللہ کے بندو‘ میری طرف آؤ!‘‘اس کے بعد آپ نے قریب ہی موجود اپنے چچا حضرت عباس کو‘ جن کی آواز کافی بلند تھی‘ حکم دیا کہ انصار و مہاجرین کو پکاریں۔ انہوں نے بلند آواز سے پکارا: اصحابِ بدر کہاں ہو؟ اصحابِ شجرہ (بیعت رضوان والو) کہاں ہو؟ اس پر لوگ رسول اللہ کی طرف پلٹنا شروع ہوئے اور لشکر پھر سے اکٹھا ہوا۔ اس کے بعد ایک بھرپور جنگ لڑنے کے بعد مسلمانوں کو فتح حاصل ہوئی۔  آیت زیر نظر کا اشارہ اس پورے واقعہ کی طرف ہے۔

            فَلَمْ تُغْنِ عَنْکُمْ شَیْئًا وَّضَاقَتْ عَلَیْکُمُ الْاَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّیْتُمْ مُّدْبِرِیْنَ: ‘‘تو وہ (کثرت) تمہارے کچھ کام نہ آ سکی اور زمین پوری فراخی کے باوجود تم پر تنگ ہو گئی‘ پھر تم پیٹھ موڑ کر بھاگ کھڑے ہوئے۔‘‘

 آیت 26: ثُمَّ اَنْزَلَ اللّٰہُ سَکِیْنَتَہ عَلٰی رَسُوْلِہ وَعَلَی الْمُؤْمِنِیْنَ وَاَنْزَلَ جُنُوْدًا لَّمْ تَرَوْہَا: ‘‘پھر اللہ نے نازل فرمائی اپنی (طرف سے) تسکین اپنے رسول اور اہل ایمان پر اور (اُس وقت بھی) ایسے لشکر اُتارے جنہیں تم نے نہیں دیکھا‘‘

            وَعَذَّبَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا وَذٰلِکَ جَزَآءُ الْکٰفِرِیْنَ: ‘‘اور عذاب دیا کافروں کو۔ اور یقینا کافروں کا بدلہ یہی ہے۔‘‘

 آیت 40: اِلاَّ تَنْصُرُوْہُ فَقَدْ نَصَرَہُ اللّٰہُ: ‘‘اگر تم ان (رسول اللہ ) کی مدد نہیں کرو گے تو (کچھ پروا نہیں ) اللہ نے تو اُس وقت ان کی مدد کی تھی‘‘

            اِذْ اَخْرَجَہُ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا ثَانِیَ اثْنَیْنِ اِذْ ہُمَا فِی الْْغَارِ: ‘‘جب کافروں نے ان کو (مکہ سے) نکال دیا تھا (اس حال میں کہ) آپ دومیں کے دوسرے تھے‘ جب کہ وہ دونوں غار میں تھے‘‘

            یعنی وہ صرف دو اشخاص تھے‘ محمد رسول اللہ  خود اور ابو بکر صدیق۔

            اِذْ یَقُوْلُ لِصَاحِبِہ لاَ تَحْزَنْ اِنَّ اللّٰہَ مَعَنَا: ‘‘جبکہ وہ اپنے ساتھی سے کہہ رہے تھے کہ غم نہ کرو‘ اللہ ہمارے ساتھ ہے۔‘‘

            جب حضرت ابو بکر نے کہا تھا کہ حضور یہ لوگ تو غار کے دہانے تک پہنچ گئے ہیں‘ اگر کسی نے ذرا بھی نیچے جھانک کر دیکھ لیا تو ہم نظر آ جائیں گے‘ تو حضور نے فرمایا تھا کہ غم اور فکر مت کریں‘ اللہ ہمارے ساتھ ہے!

            فَاَنْزَلَ اللّٰہُ سَکِیْنَتَہ عَلَیْہِ وَاَیَّدَہ بِجُنُوْدٍ لَّمْ تَرَوْہَا: ‘‘تو اللہ نے اپنی سکینت نازل فرمائی ان پر اور ان کی مدد فرمائی ان لشکروں سے جنہیں تم نہیں دیکھتے‘‘

            وَجَعَلَ کَلِمَۃَ الَّذِیْنَ کَفَرُوا السُّفْلٰی: ‘‘اور کافروں کی بات کو پست کر دیا۔‘‘

            اس واقعے کا نتیجہ یہ نکلا کہ بالآخر کافر زیر ہو گئے اور پورے جزیرہ نمائے عرب کے اندر اللہ کا دین غالب ہو گیا۔

            وَکَلِمَۃُ اللّٰہِ ہِیَ الْعُلْیَا وَاللّٰہُ عَزِیْــزٌ حَکِیْمٌ: ‘‘اور اللہ ہی کا کلمہ سب سے اونچا ہے‘ اور اللہ زبردست ہے‘ حکمت والا ہے۔‘‘

 آیت ۳۶:  وَاُوْحِیَ اِلٰی نُوْحٍ اَنَّہ لَنْ یُّؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ اِلاَّ مَنْ قَدْ اٰمَنَ فَلاَ تَبْتَئِسْ بِمَا کَانُوْا یَفْعَلُوْنَ:  «اور وحی کر دی گئی نوح  کی طرف کہ اب کوئی شخص ایمان نہیںلائے گا تمہاری قوم میں سے سوائے ان لوگوں کے جو ایمان لا چکے ہیں، تو جو کچھ وہ کر رہے ہیں آپ  اس کی وجہ سے غمگین نہ ہوں۔ »

 آیت ۳۷:  وَاصْنَعِ الْفُلْکَ بِاَعْیُنِنَا وَوَحْیِنَا:  «اور (اب) آپ  کشتی بنائیے ہماری نگاہوں کے سامنے اور ہماری ہدایات کے مطابق»

            اس حکم سے یوں لگتا ہے کہ کشتی کی تیاری کے ہر مرحلے پر حضرت نوح کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہدایات مل رہی تھیں، مثلاً لمبائی اتنی ہو، چوڑائی اتنی ہو، لکڑیاں یوں تیار کرو، وغیرہ۔  

             وَلاَ تُخَاطِبْنِیْ فِی الَّذِیْنَ ظَلَمُوْا:  «اور جو ظالم ہیں ان کے بارے میں اب مجھ سے بات نہ کیجیے گا۔ »

            اب ان منکرین میں سے کسی کے بارے میں کوئی درخواست، دعا یا سفارش وغیرہ آپ کی طرف سے نہ آئے، اب اس کا وقت گزر چکا ہے۔

             اِنَّہُمْ مُّغْرَقُوْنَ:  «(اب) یہ سب کے سب غرق کیے جائیں گے۔ »

 آیت ۳۸:  وَیَصْنَعُ الْفُلْکَ وَکُلَّمَا مَرَّ عَلَیْہِ مَلَاٌ مِّنْ قَوْمِہ سَخِرُوْا مِنْہُ:  «اور آپ  کشتی بنا رہے تھے، اور جب بھی آپ  کے پاس سے گزرتے آپ  کی قوم کے سردار تو وہ آپ  کا مذاق اڑاتے۔ »

             حضرت نوح اور آپ  کے اہل ایمان ساتھی جس جگہ اور جس علاقے میں یہ کشتی بنا رہے تھے ظاہر ہے کہ وہاں ہر طرف خشکی ہی خشکی تھی، سمندر یا دریا کا کہیں دور دور تک نام و نشان نہیں تھا۔ ان حالات میں تصور کریں کہ کیا کیا باتیں اور کیسے کیسے تمسخر آمیز فقرے کہے جاتے ہوں گے کہ اب تو معلوم ہوتا ہے کہ ان کی بالکل ہی مت ماری گئی ہے کہ خشکی پر کشتی چلانے کا ارادہ ہے!

             قَالَ اِنْ تَسْخَرُوْا مِنَّا فَاِنَّا نَسْخَرُ مِنْکُمْ کَمَا تَسْخَرُوْنَ:  «نوح  فرماتے کہ اگر (آج) تم ہم سے تمسخر کر رہے ہو تو (وہ وقت قریب آنے والا ہے کہ) ہم بھی تم سے تمسخر کریں گے جیسے کہ اب تم تمسخر کر رہے ہو۔ » 

 آیت۳۹:  فَسَوْفَ تَعْلَمُوْنَ مَنْ یّاْتِیْہِ عَذَابٌ یُّخْزِیْہِ وَیَحِلُّ عَلَیْہِ عَذَابٌ مُّقِیْمٌ:  «تو عنقریب تم جان لو گے کہ کس پر آتا ہے وہ عذاب جو اسے رسوا کر دے گا، اور کس پر اترتا ہے وہ عذاب جو قائم رہنے والا (دائمی) ہو گا۔»

 آیت ۴۰:  حَتّٰیٓ اِذَاجَآءَ اَمْرُنَا وَفَارَ التَّــنُّوْرُ:  «یہاں تک کہ جب ہمارا حکم آ گیا اور تنور جوش سے اُبل پڑا»

            مشرق ِوسطیٰ کے اس پورے علاقے میں ایک بہت بڑے سیلاب کے واضح آثار بھی ملتے ہیں، اس بارے میں تاریخی شہادتیں بھی موجود ہیں اور آج کا علم طبقات الارض (Geology) بھی اس کی تصدیق کرتا ہے۔  H.G.Wells نے اس سیلاب کی تاویل یوں کی ہے کہ یہ علاقہ بحیره روم (Mediterranean) کی سطح سے بہت نیچا تھا، مگر سمندر کے مشرقی ساحل یعنی شام اور فلسطین کے ساتھ ساتھ موجود پہاڑی سلسلوں کی وجہ سے سمندر کا پانی خشکی کی طرف نہیں آ سکتا تھا۔  (جیسے کراچی کے بعض علاقوں کے بارے میں بھی کہا جاتا ہے کہ وہ سطح سمندر سے بہت نیچے ہیں مگر ساحلی علاقہ کی سطح چونکہ بلند ہے اس لیے سمندر کا پانی اس طرف نہیں آ سکتا۔) H.G.Wells کا خیال ہے کہ اس علاقے میں سمندر سے کسی وجہ سے پانی کے لیے کوئی راستہ بن گیا ہو گا جس کی وجہ سے یہ پورا علاقہ سمندر کی شکل اختیار کر گیا۔  قرآن مجید کے الفاظ کے مطابق اس سیلاب کا آغاز ایک خاص تنور سے ہوا تھا جس کے نیچے سے پانی کا چشمہ پھوٹ پڑا۔  اس کے ساتھ ہی آسمان سے غیر معمولی انداز میں لگا تار بارشیں ہوئیں اور زمین نے بھی اپنے چشموں کے دہانے کھول دیے۔  پھر آسمان اور زمین کے یہ دونوں پانی مل کر عظیم سیلاب کی صورت اختیار کر گئے۔  سورۃ القمر میں اس کی تفصیل بایں الفاظ بیان کی گئی ہے:

 فَفَتَحْنَآ اَبْوَابَ السَّمَآءِ بِمَآءٍ مُّنْہَمِرٍ  وَّفَجَّرْنَا الْاَرْضَ عُیُوْنًا فَالْتَقَی الْمَآءُ عَلٰٓی اَمْرٍ قَدْ قُدِرَ.

«پس ہم نے آسمان کے دروازے کھول دیے جن سے لگا تار بارش برسنے لگی اور زمین کو پھاڑ دیا کہ ہر طرف چشمے پھوٹ پڑے اور یہ دونوں طرح کے پانی اُس کام کو پورا کرنے کے لیے مل گئے جو مقدر کر دیا گیا تھا۔ »

             قُلْنَا احْمِلْ فِیْہَا مِنْ کُلٍّ زَوْجَیْنِ اثْنَیْنِ وَاَہْلَکَ اِلاَّ مَنْ سَبَقَ عَلَیْہِ الْقَوْلُ:  «ہم نے کہا: (اے نوح!) اپنی اس کشتی میں تمام جانداروں کا ایک ایک جوڑا رکھ لو اور اپنے اہل و عیال کو بھی، سوائے ان کے جن کے بارے میں پہلے حکم گزر چکا ہے»

            یہ استثنائی حکم حضرت نوح کی ایک بیوی اور آپ  کے بیٹے «یام» (کنعان) کے بارے میں تھا، جو اُسی بیوی سے تھا، جبکہ آپ  کے تین بیٹے حام، سام اور یافث ایمان لا چکے تھے اور آپ  کے ساتھ کشتی میں سوار ہوئے تھے۔  حضرت سام اور ان کی اولاد بعد میں اسی علاقے میں آباد ہوئی تھی۔  چنانچہ قومِ عاد، قومِ ثمود اور حضرت ابراہیم سب سامی النسل تھے۔  حام اور یافث دوسرے علاقوں میں جا کر آباد ہوئے اور اپنے اپنے علاقوں میں ان کی نسل بھی آگے چلی۔  

             وَمَنْ اٰمَنَ وَمَآ اٰمَنَ مَعَہُ اِلاَّ قَلِیْلٌ:  «اوران لوگوں کو بھی (سوار کر لیں) جو ایمان لائے ہیں، اور نہیں ایمان لائے تھے آپ  کے ساتھ مگر بہت ہی کم۔ »

            یہاں پر لفظ قلیل انگریزی محاورہ "the little" کے ہم معنی ہے، یعنی بہت ہی تھوڑے، نہ ہونے کے برابر۔ 

 آیت ۴۱:  وَقَالَ ارْکَبُوْا فِیْہَا بِسْمِ اللّٰہِ مَجْرہَا وَمُرْسٰہَا:  «اورنوح  نے فرمایا: سوار ہو جاؤ اس میں، اللہ کے نام کے ساتھ ہی ہے اس کا چلنا بھی اور اس کا لنگر انداز ہونا بھی۔ »

            جب تک اللہ چاہے گا اور جس سمت کو اسے چلائے گا یہ چلے گی اور جب اور جہاں اُس کی مشیت ہو گی یہ لنگرانداز ہو جائے گی۔

             اِنَّ رَبِّیْ لَغَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ:  «یقینا میرا رب بخشنے والا، بہت رحم کرنے والا ہے۔ »

 آیت ۴۲:  وَہِیَ تَجْرِیْ بِہِمْ فِیْ مَوْجٍ کَالْجِبَالِ:  «اور وہ چل رہی تھی ان سب کو لے کر پہاڑ جیسی موجوں کے درمیان سے»

             وَنَادٰی نُوْحُ ابْنَہ وَکَانَ فِیْ مَعْزِلٍ یّٰبُنَیَّ ارْکَبْ مَّعَنَا وَلاَ تَـکُنْ مَّعَ الْکٰفِرِیْنَ :  «اور نوح  نے پکارا اپنے بیٹے کو اور وہ ایک کنارے کی طرف تھا، کہ اے میرے بیٹے آؤ ہمارے ساتھ (کشتی میں) سوار ہو جاؤ اور کافروں کے ساتھ مت رہو۔ »

 آیت ۴۳:  قَالَ سَاٰوِیْٓ اِلٰی جَبَلٍ یَّعْصِمُنِیْ مِنَ الْمَآءِ:  «اُس نے کہا کہ میں ابھی کسی پہاڑ پر چڑھ جاؤں گا جو مجھے پانی سے بچا لے گا۔»

             قَالَ لاَ عَاصِمَ الْیَوْمَ مِنْ اَمْرِ اللّٰہِ اِلاَّ مَنْ رَّحِمَ:  «نوح  نے کہا: آج کے دن کوئی بچانے والا نہیں ہے اللہ کے امر سے، سوائے اُس کے جس پر اللہ ہی رحم فرما دے۔ »

             وَحَالَ بَیْنَہُمَا الْمَوْجُ فَکَانَ مِنَ الْمُغْرَقِیْنَ:  «اور حائل ہو گئی ان دونوں کے درمیان ایک موج اور وہ ہو گیا غرق ہونے والوں میں۔ »

            اسی گفتگو کے دوران ایک بڑی موج آئی اور اس کی زد میں آ کر آپ  کی نظروں کے سامنے آپ  کا وہ بیٹا غرق ہو گیا۔  

 آیت ۴۴:  وَقِیْلَ یٰٓــاَ رْضُ ابْلَعِیْ مَآءَکِ:  «اور حکم ہوا کہ اے زمین تو ُاپنے پانی کو نگل جا»

            زمین کو اللہ تعالیٰ کاحکم ہوا کہ تو اپنے اس پانی کو اپنے اندر جذب کر لے۔  اللہ بہتر جانتا ہے کہ اس عمل میں کتنا وقت لگا ہو گا۔  بہر حال حکم الٰہی کے مطابق پانی زمین میں جذب ہو گیا۔  

             وَیٰسَمَآءُ اَقْلِعِیْ وَغِیْضَ الْمَآءُ وَقُضِیَ الْاَمْرُ:  «اور اے آسمان تو بھی اب تھم جا، اور پانی سکھا دیا گیا، اور فیصلہ چکا دیا گیا»

             وَاسْتَوَتْ عَلَی الْجُوْدِیِّ:  «اور کشتی جودی ُپہاڑ پر جا ٹھہری»

            کوہِ ارارات میں «جودی» ایک چوٹی کا نام ہے۔  یہ دشوار گزار پہاڑی سلسلہ آذربائیجان کے علاقے اور ترکی کی سرحد کے قریب ہے۔  کسی زمانے میں ایک ایسی خبر بھی مشہور ہوئی تھی کہ اس پہاڑی سلسلہ کی ایک چوٹی پر کسی جہا ز کے پائیلٹ نے کوئی کشتی نما چیز دیکھی تھی۔  بہر حال قرآن کا فرمان ہے کہ ہم اس کشتی کو محفوظ رکھیں گے اور ایک زمانے میں یہ نشانی بن کر دنیا کے سامنے آئے گی (العنکبوت : ۱۵)۔  چنانچہ معلوم ہوتا ہے کہ وہ کشتی اب بھی کوہِ جودی کی چوٹی پر موجود ہے اور ایک وقت آئے گا جب انسان اس تک رسائی حاصل کرلے گا۔

             وَقِیْلَ بُعْدًا لِّلْقَوْمِ الظّٰلِمِیْنَ:  «اور کہہ دیا گیا دُوری (ہلاکت) ہے اُس قوم کے لیے جو ظالم تھی۔»

            یعنی اس قوم کا نام و نشان مٹا کر ہمیشہ کے لیے اسے نسیاً منسیاً کر دیا گیا۔  

 آیت ۶۴:  وَیٰــقَوْمِ ہٰذِہ نَاقَۃُ اللّٰہِ لَــکُمْ اٰیَۃً فَذَرُوْہَا تَاْکُلْ فِیْٓ اَرْضِ اللّٰہِ:  «اور (دیکھو) میری قوم کے لوگو! یہ اللہ کی اونٹنی تمہارے لیے ایک نشانی ہے، اسے چھوڑے رکھو کہ یہ چرتی پھرے اللہ کی زمین میں»

             وَلاَ تَمَسُّوْہَا بِسُوْٓءٍ فَیَاْخُذَکُمْ عَذَابٌ قَرِیْبٌ:  «اور (دیکھنا) کسی برے ارادے سے اسے ہاتھ نہ لگانا، ورنہ تمہیں آ پکڑے گا ایک قریبی عذاب۔ »

            وہ عذاب اب دور نہیں ہے اور اسے آتے کچھ دیر نہ لگے گی۔ 

 آیت ۶۵:  فَعَقَرُوْہَا:  «تو انہوں نے اس کی کونچیں کاٹ ڈالیں»

            انہوں نے باقاعدہ منصوبہ بندی کر کے اونٹنی کو ہلاک کر ڈالا۔

             فَقَالَ تَمَتَّعُوْا فِیْ دَارِکُمْ ثَلٰثَۃَ اَیَّامٍ ذٰلِکَ وَعْدٌ غَیْرُ مَکْذُوْبٍ:  «توصالح  نے فرمایا: اب تم اپنے گھروں میں تین دن تک رہ بس لو۔ یہ وہ وعدہ ہے جو جھوٹا ثابت نہیں ہو گا۔ »

 آیت ۶۶:  فَلَمَّا جَآءَ اَمْرُنَا نَجَّیْنَا صٰلِحًا وَّالَّذِیْنَ اٰمَنُوْا مَعَہ بِرَحْمَۃٍ مِّنَّا:  «تو جب ہمارا فیصلہ آگیاتو ہم نے نجات دی صالح  کو اور ان کو جو آپ  کے ساتھ ایمان لائے تھے، اپنی رحمت سے»

             وَمِنْ خِزْیِ یَوْمِئِذٍ اِنَّ رَبَّکَ ہُوَ الْقَوِیُّ الْعَزِیْزُ:  «اور اُس دن کی رسوائی سے (انہیں بچا لیا)۔ یقینا آپ کا پروردگار بہت طاقتور، زبردست ہے۔ »

 آیت ۶۷:  وَاَخَذَ الَّذِیْنَ ظَلَمُوا الصَّیْحَۃُ فَاَصْبَحُوْا فِیْ دِیَارِہِمْ جٰثِمِیْنَ:  «اور ان ظالموں کو پکڑ لیا ایک چنگھاڑ نے تو وہ اپنے گھروں کے اندر اوندھے پڑے رہ گئے۔ »

 آیت ۶۸:  کَاَنْ لَّمْ یَغْنَوْا فِیْہَا:  « گویا وہ کبھی ان میں بسے ہی نہیں تھے۔ »

             اَلآَ اِنَّ ثَمُوْدَا کَفَرُوْا رَبَّہُمْ اَلاَ بُعْدًا لِّثَمُوْدَ:  «آگاہ ہو جاؤ، یقینا ثمود نے اپنے رب کا کفر کیا۔  آگاہ ہو جاؤ پھٹکار ہے ثمود پر!»

            اب ان آیات میں حضرت ابراہیم کا ذکر آ رہا ہے، مگر آپ  کا ذکر انباء الرسل کے طور پر نہیں بلکہ بالکل مختلف انداز میں ہے۔  یہاں رسولوں کے ذکر میں ایک خوبصورت تقسیم کو مد نظر رکھیں، کہ اس سورت میں پہلے تین رسول جن کا زمانہ حضرت ابراہیم سے پہلے کا ہے (حضرت نوح، حضرت ہود اور حضرت صالح) ان کا ذکر کرنے کے بعد حضرت ابراہیم کا ذکر مختصراً قصص النبیین کے انداز میں آیا ہے، اور آپ  کے ذکر کے بعد پھرتین رسولوں کا تذکرہ ہے جو آپ  ہی کی نسل میں سے تھے، بلکہ اُن میں سے حضرت لوط تو آپ  کے بھتیجے اور ہم عصر بھی تھے۔  یہاں پر حضرت لوط کا ذکرانباء الرسل کے انداز میں آیا ہے اور اسی کے ذیل میں حضرت ابراہیم کا ذکر ہے۔  جب حضرت لوط کی قوم پر عذاب بھیجنے کا فیصلہ ہوا تو عذاب کے فرشتے براہِ راست حضرت لوط کے پاس جانے کے بجائے پہلے حضرت ابراہیم کے پاس گئے اور وہاں نہ صرف قومِ لوط  پر عذاب کے بارے میں اُن کا حضرت ابراہیم کے ساتھ مکالمہ ہوا بلکہ فرشتوں نے حضرت سارہ  کو حضرت اسحاق کی ولادت کی خوشخبری بھی دی۔

            یاد رہے کہ سورۃ الاعراف میں بھی جب ان چھ رسولوں کا تذکرہ انباء الرسل کے انداز میں ہوا تو وہاں بھی حضرت ابراہیم کا ذکر نہیں کیا گیا اور جب سورۃ الانعام (جو سورۃ الاعراف کی جڑواں سورت ہے) میں حضرت ابراہیم کا تذکرہ آیا تو انباء الرسل کے انداز میں نہیں بلکہ قصص النبیین کے انداز میں آیا ہے۔ یعنی حضرت ابراہیم کا ذکر قرآن حکیم میں اس طرح کہیں بھی نہیں آیا کہ آپ  کو اپنی قوم کی طرف مبعوث کیا گیا ہو، آپ  نے اپنی قوم کو دعوتِ توحید دی ہو، قوم اس دعوت سے منکر ہوئی ہو اور پھر اس پر عذاب بھیج دیا گیا ہو۔

 آیت ۶۹:  وَلَقَدْ جَآءَتْ رُسُلُنَآ اِبْرٰہِیْمَ بِالْبُشْرٰی قَالُوْا سَلٰمًا:  «اور ابراہیم  کے پاس ہمارے فرستادے بشارت لے کر آئے۔  انہوں نے کہا: سلام!»

             قَالَ سَلٰمٌ فَمَا لَبِثَ اَنْ جَآئَ بِعِجْلٍ حَنِیْذٍ:  «ابراہیم  نے بھی (جواب میں) سلام کہا، پھر کچھ دیر نہ گزری کہ آپ  لے آئے ایک بچھڑا بھنا ہوا۔»

            مہمانوں کی آمد کے فوراً بعد حضرت ابراہیم نے ان کی ضیافت کے لیے ایک بچھڑا ذبح کیا اور اسے بھون کر ان کے سامنے پیش کر دیا۔ 

 آیت ۷۰:  فَلَمَّا رَآٰ اَیْدِیَہُمْ لاَ تَصِلُ اِلَیْہِ:  «پھر جب آپ  نے دیکھا کہ ان کے ہاتھ اس کی طرف نہیں بڑھ رہے ہیں»

             نَـکِرَہُمْ وَاَوْجَسَ مِنْہُمْ خِیْفَۃً:  «تو آپ  نے ان میں اجنبیت پائی اور ان کی طرف سے ایک خوف محسوس کیا۔ »

            جب حضرت ابراہیم نے محسوس کیا کہ رسمی اصرار کے باوجود بھی مہمان کسی طور کھانے کی دعوت قبول کرنے پر آمادہ نہیں ہو رہے تواب آپ  بجا طور پر کھٹکے کہ یہ پر اسرار لوگ کون ہیں اور یہاں کس ارادے سے آئے ہیں؟ اُس زمانے میں یہ رواج بھی تھا کہ اگر کوئی شخص دشمنی کی غرض سے کسی کے پاس جاتا تو اس کے ہاں کا کھانا نہیں کھاتا تھا۔ اسی لیے حضرت ابراہیم کو ان کی طرف سے خدشہ محسوس ہوا۔ جب انہوں نے آپ  کا یہ خوف محسوس کیا تو:

             قَالُوْا لاَ تَخَفْ اِنَّآ اُرْسِلْنَآ اِلٰی قَوْمِ لُوْطٍ:  «انہوں نے کہا : آپ  ڈرئیے نہیں، اصل میں تو ہم بھیجے گئے ہیں قومِ لوط  کی طرف۔»

            یعنی ہم فرشتے ہیں اور ہمیں قومِ لوط  کی طرف عذاب کی غرض سے بھیجا گیا ہے۔ 

 آیت ۷۱:  وَامْرَاَتُہ قَآئِمَۃٌ فَضَحِکَتْ:  «اور آپ  کی بیوی(کہیں قریب) کھڑی تھی تو وہ ہنس پڑی»

            حضرت سارہ  قریب ہی کہیں پردے کے پیچھے کھڑی یہ ساری باتیں سن رہی تھیں تو آپ  شاید حضرت ابراہیم کی حالت پر ہنس پڑیں کہ میرے شوہر فرشتوں سے خوف زدہ ہو گئے تھے۔

             فَبَشَّرْنٰہَا بِاِسْحٰقَ وَمِنْ وَّرَآءِ اِسْحٰقَ یَعْقُوْبَ:  «تو ہم نے اسے بشارت دی اسحاق  کی اور اسحاق  کے بعد یعقوب  کی۔ »

            یعنی فرشتوں نے حضرت سارہ  کو حضرت اسحاق  کی ولادت کی خوشخبری دی اور ساتھ ہی حضرت یعقوب  یعنی پوتے کی بھی۔  اس وقت حضرت ہاجرہ  کے ہاں حضرت اسماعیل کی ولادت ہو چکی تھی۔  حضرت سارہ  حضرت ابراہیم کی پہلی بیوی تھیں جبکہ حضرت ہاجرہ  کو آپ  کی خدمت میں بادشاہِ مصر نے پیش کیا تھا۔  یہودیوں کے ہاں حضرت ہاجرہ  کو کنیز سمجھا جاتا ہے، حالانکہ آپ  مصر کے شاہی خاندان کی خاتون تھیں۔  آپ  کے ہاں حضرت اسماعیل  کی ولادت ہوئی تو حضرت ابراہیم   ان دونوں (ماں اور بیٹے) کو اللہ کے حکم سے حجاز میں اس جگہ چھوڑ آئے جہاں بعد میں بیت اللہ تعمیر ہونا تھا۔  بہر حال حضرت سارہ  کے ہاں اس وقت تک کوئی اولاد نہیں تھی۔  چنانچہ فرشتوں نے آپ  کو بیٹے کی اور پھر اس بیٹے کے بیٹے کی ولادت کی بشارت دی۔ 

 آیت ۷۲:  قَالَتْ یٰوَیْلَتٰٓی أَاَلِدُ وَاَنَا عَجُوْزٌ وَّہٰذَا بَعْلِیْ شَیْخًا اِنَّ ہٰذَا لَشَیْئٌ عَجِیْبٌ:  «اُس نے کہا : ہائے میری شامت !کیا اب میں بچہ جنوں گی جبکہ میں نہایت بوڑھی ہو چکی ہوں اور یہ میرے شوہر بھی بوڑھے ہیں! یہ تو بہت عجیب بات ہے۔ »

 آیت ۷۳:  قَالُوْٓا اَتَعْجَبِیْنَ مِنْ اَمْرِ اللّٰہِ:  «فرشتوں نے کہا : کیا آپ  تعجب کرتی ہیں اللہ کے فیصلے پر؟»

            یعنی یہ تو اللہ کا فیصلہ ہے اور ہم اللہ کی طرف سے آپ  کو خوشخبری دے رہے ہیں۔

             رَحْمَتُ اللّٰہِ وَبَرَکٰتُہ عَلَیْکُمْ اَہْلَ الْبَیْتِ:  « اللہ کی رحمتیں اور اس کی برکتیں ہوں تم پر اے نبی  کے گھر والو!»

            اس  آیت میں «اہل بیت» کا مفہوم بہت واضح ہو کر سامنے آتا ہے۔  یہاں پر اس کا مصداق حضرت سارہ  کے علاوہ کوئی اور نہیں، لہٰذا یہاں لازمی طور پر آپ  ہی اہل بیت ہیں۔  چنانچہ محمد ٌرسول اللہ  کے معاملے میں بھی اہل بیت رسول آپ کی ازواجِ مطہرات ہی ہیں۔ اور آپ  کا فرمان جو حضرت فاطمہ، حضرت علی، حضرت حسن اور حضرت حسین کے بارے میں ہے: «اَللّٰھُمَّ ھٰٓــؤُٔلاَءِ اَہْلُ بَیْتِیْ» تو یہ گویا آپ نے اپنے اہل بیت کے دائرے کو وسعت دیتے ہوئے فرمایا کہ یہ لوگ بھی میرے اہل بیت میں شامل ہیں۔

             اِنَّہُ حَمِیْدٌ مَّجِیْدٌ:  «یقینا اللہ لائق حمد اور بزرگی والا ہے۔ »

            اللہ تعالیٰ اپنی ذات میں ستودہ صفات ہے اور وہ بہت عظمتوں والا ہے۔ 

 آیت ۷۷:  وَلَمَّا جَآءَتْ رُسُلُنَا لُوْطًا سِیْٓئَ بِہِمْ وَضَاقَ بِہِمْ ذَرْعًا:  «اور جب آئے ہمارے فرستادے لوط  کے پاس تو آپ  ان کی وجہ سے بڑے غمگین ہوئے، اور آپ  کا دل بہت تنگ ہوا»

             وَّقَالَ ہٰذَا یَوْمٌ عَصِیْبٌ:  «اورآپ  کہنے لگے کہ آج تو بہت سختی کا دن ہے۔ »

            چونکہ ان بستیوں کے لوگوں میں اَمرد پرستی عام تھی، لہٰذا ان کی آخری آزمائش کے لیے فرشتوں کو ان کے پاس نوجوان خوبصورت لڑکوں کے روپ میں بھیجا گیا تھا۔  حضرت لوط ان خوبصورت مہمان لڑکوں کو دیکھ کر اسی لیے پریشان ہوئے کہ اب وہ اپنے ان مہمانوں کا دفاع کیسے کریں گے۔  اس لیے کہ آپ  جانتے تھے کہ ان کی قوم کے لوگ کسی اپیل یا دلیل سے باز آنے والے نہیں تھے اور آپ  اکیلے زبردستی انہیں روک نہیں سکتے تھے۔ 

 آیت ۷۸:  وَجَآءَہ قَوْمُہ یُہْرَعُوْنَ اِلَیْہِ وَمِنْ قَبْلُ کَانُوْا یَعْمَلُوْنَ السَّیِّاٰتِ:  «اور آئے آپ  کی قوم کے لوگ دیوانہ وار دوڑتے ہوئے آپ  (کے گھر) کی طرف، اور وہ پہلے سے ہی گندے کاموں میں ملوث تھے۔ »

             قَالَ یٰــقَوْمِ ہٰٓؤُلَآءِ بَنَاتِیْ ہُنَّ اَطْہَرُ لَـکُمْ:  «لوط  نے فرمایا : اے میری قوم کے لوگو! یہ میری بیٹیاں (موجود) ہیں، وہ تمہارے لیے زیادہ پاکیزہ ہیں»

            مفسرین نے اس کے ایک معنی تو یہ مراد لیے ہیں کہ تمہارے گھروں میں تمہاری بیویاں موجود ہیں جو میری بیٹیوں ہی کی مانند ہیں، کیونکہ نبی اپنی پوری قوم کے لیے باپ کی طرح ہوتا ہے۔  جیسے سورۃ الاحزاب (آیت: 6) میں حضور کے بارے میں فرمایا گیا ہے: وَاَزْوَاجُہ اُمَّہٰتُہُمْ.  کہ آپ کی تمام ازواجِ مطہرات مؤمنین کی مائیں ہیں۔ اس کے دوسرے معنی یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ حضرت لوط نے اپنی بیٹیوں کے بارے میں فرمایا کہ یہ میری بیٹیاں ہیں، اُن سے جائز اور پاکیزہ طریقے سے نکاح کر لو، میں اس کے لیے تیار ہوں، لیکن میرے ان مہمانوں کے بارے میں مجھے رسوا نہ کرو۔

             فَاتَّقُوا اللّٰہَ وَلاَ تُخْزُوْنِ فِیْ ضَیْفِیْ اَلَیْسَ مِنْکُمْ رَجُلٌ رَّشِیْدٌ:  «تو اللہ کا خوف کرو اور مجھے میرے مہمانوں کے معاملہ میں رسوا نہ کرو۔ کیا تم میں کوئی ایک آدمی بھی نیک چلن نہیں ہے؟»

            کیا تم لوگوں میں کوئی ایک بھی شریف النفس انسان نہیں ہے جو میرا ساتھ دے اور ان سب لوگوں کو بد اخلاقی اور بے حیائی سے روکے۔ 

 آیت ۷۹:  قَالُوْا لَقَدْ عَلِمْتَ مَا لَنَا فِیْ بَنٰتِکَ مِنْ حَقٍّ وَاِنَّکَ لَتَعْلَمُ مَا نُرِیْدُ:  «انہوں نے کہا کہ تمہیں تو معلوم ہی ہے کہ تمہاری ان بیٹیوں پر ہمارا کوئی حق نہیں ہے، اور تم خوب جانتے ہو جو ہم چاہتے ہیں۔ »

            قوم کے لوگوں نے کہا کہ اب آپ  اِدھر اُدھر کی باتیں مت کیجیے، آپ خوب سمجھتے ہیں کہ ہمارا یہاں آنے کا مقصد کیا ہے۔  

 آیت ۸۰:  قَالَ لَوْ اَنَّ لِیْ بِکُمْ قُوَّۃً اَوْ اٰوِیْٓ اِلٰی رُکْنٍ شَدِیْدٍ:  «لوط  نے کہا : کاش میرے پاس تمہارے مقابلہ کے لیے کوئی طاقت ہوتی یا کوئی مضبوط سہارا ہوتا جس کی میں پناہ لے لیتا۔ »

            اس ضمن میں نبی اکرم نے فرمایا: «یَرْحَمُ اللّٰہُ لُوْطًا لَقَدْ کَانَ یَاْوِیْ اِلٰی رُکْنٍ شَدِیْدٍ».«اللہ رحم فرمائے لوط پر، وہ ایک مضبوط قلعہ میں ہی تو تھے۔» یعنی اللہ تعالیٰ کی پشت پناہی اور حفاظت تو حضرت لوط کو حاصل تھی۔  لیکن اس وقت جو صورتِ حال بن گئی تھی اس میں بر بنائے طبع بشری پریشانی اور خوف کا طاری ہو جانا نبوت کی عصمت کے منافی نہیں ہے۔  جیسے حضرت موسیٰ بھی وقتی طور پر جادوگروں کے سانپوں سے ڈر گئے تھے۔ 

 آیت ۸۱:  قَالُوْا یٰـلُوْطُ اِنَّا رُسُلُ رَبِّکَ لَنْ یَّصِلُوْٓا اِلَیْکَ:  « فرشتوں نے کہا: اے لوط! ہم آپ  کے رب کے بھیجے ہوئے (فرشتے) ہیں، یہ لوگ آپ  تک نہیں پہنچ پائیں گے»

            فرشتوں نے اپنا تعارف کراتے ہوئے آپ  کو تسلی دی کہ آپ  اطمینان رکھیں، یہ لوگ آپ  کوکوئی گزند نہیں پہنچا سکیں گے۔ پھر فرشتے نے اپنا ہاتھ ہلایا تو وہ سب نا بکار اندھے ہو گئے۔

             فَاَسْرِ بِاَہْلِکَ بِقِطْعٍ مِّنَ الَّیْلِ وَلاَ یَلْتَفِتْ مِنْکُمْ اَحَدٌ:  «پس آپ  رات کے (اس بقیہ) حصے میں اپنے گھر والوں کو لے کر نکل جائیں اور کوئی بھی آپ میں سے پیچھے مڑکر نہ دیکھے »

            یعنی یہاں سے جاتے ہوئے آپ لوگو ں کو پیچھے رہ جانے والوں کی طرف کسی قسم کی کوئی توجہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

             اِلاَّ امْرَاَتَکَ اِنَّہ مُصِیْبُہَا مَآ اَصَابَہُمْ:  «سوائے آپ  کی بیوی کے، اس پر بھی وہی مصیبت آئے گی جو سب پر آنے والی ہے۔ »

            یعنی جب آپ  اپنے گھر والوں کو لے کر یہاں سے نکلیں گے تو اپنی بیوی کو ساتھ لے کر نہیں جائیں گے۔  آپ  کی اس بیوی کا ذکر سورۃ التحریم میں حضرت نوح کی مشرک بیوی کے ساتھ اس طرح ہوا ہے: ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلًا لِّلَّذِیْنَ کَفَرُوا امْرَاَتَ نُوْحٍ وَّامْرَاَتَ لُوْطٍ کَانَتَا تَحْتَ عَبْدَیْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَیْنِ فَخَانَتٰہُمَا فَلَمْ یُغْنِیَا عَنْہُمَا مِنَ اللّٰہِ شَیْئًا وَّقِیْلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدّٰخِلِیْنَ.  «اللہ کافروں کے لیے مثال بیان کرتا ہے نوح  کی بیوی اور لوط  کی بیوی کی۔  وہ دونوں عورتیں ہمارے دو برگزیدہ بندوں کے تحت تھیں لیکن انہوں نے اپنے شوہروں سے خیانت کی، چنانچہ ان کے شوہر انہیں اللہ کے عذاب سے بچا نہیں سکے۔ اور (ان دونوں عورتوں سے) کہہ دیا گیا کہ تم بھی (جہنم میں) داخل ہونے والوں کے ساتھ جہنم میں داخل ہو جاؤ۔ »

             اِنَّ مَوْعِدَہُمُ الصُّبْحُ اَلَیْسَ الصُّبْحُ بِقَرِیْبٍ:  «ان کے وعدے کا وقت صبح کا ہے، کیا صبح قریب نہیں ہے!»

            فرشتوں نے حضرت لوط سے کہا کہ اب آپ لوگوں کے پاس زیادہ وقت نہیں ہے۔ آپ  فوری طور پر اپنی بچیوں کو لے کر یہاں سے نکل جائیں، صبح ہوتے ہی ان بستیوں پر عذاب آ جائے گا۔  اور صبح ہونے میں اب دیر ہی کتنی ہے!

 آیت ۸۲:  فَلَمَّا جَآءَ اَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِیَہَا سَافِلَہَا:  «پھر جب ہمارا حکم آ پہنچا تو ہم نے اس کے اوپر (کے حصے) کو نیچا کر دیا»

            یعنی ان بستیوں کو تلپٹ کر دیا گیا۔  جب عمارتیں تباہ ہوتی ہیں تو چھت زمیں بوس ہو جاتی ہے اور دیوار یں اس کے اوپر گرتی ہیں، بنیادیں بھی اوپر آ جاتی ہیں۔  

             وَاَمْطَرْنَا عَلَیْہَا حِجَارَۃً مِّنْ سِجِّیْلٍ مَّنْضُوْدٍ :  «اور (مزید) ہم نے ان پر بارش برسائی تہہ بر تہہ کنکریوں کی۔ »

            سِجِّیل: اصل میں فارسی لفظ ہے۔  فارسی میں یہ «سنگ گل» تھا جو عربی میں آ کر سِجِّیل کا تلفظ اختیار کر گیا۔  سنگ کے معنی پتھر اور گل کے معنی مٹی کے ہیں۔  یعنی مٹی کے پتھر جو گیلی مٹی کے دھوپ میں گرم ہو کر پختہ ہو جانے کے بعد بنتے ہیں، جیسے اینٹوں کو بھٹے میں پکایا جاتا ہے۔ ان بستیوں پر عذاب دو صورتوں میں آیا، ایک زمین کے اندر کوئی زور دار دھماکہ ہوا، جس کے نتیجے میں زبردست زلزلہ آیا اور یہ بستیاں الٹ پلٹ ہو گئیں۔  پھر اوپر سے کنکریوں کی بارش ہوئی اور اس طرح انہیں ان پتھروں کے اندر دفن کر دیا گیا۔ 

 آیت ۸۳:  مُّسَوَّمَۃً عِنْدَ رَبِّکَ:  «وہ نشان زدہ تھے تمہارے رب کی طرف سے۔ »

            یعنی ہر پتھر ایک آدمی کے لیے نشان زدہ اور مخصوص تھا۔

             وَمَا ہِیَ مِنَ الظّٰلِمِیْنَ بِبَعِیْدٍ:  «اور یہ ان ظالموں سے کوئی زیادہ دور نہیں۔ »

            یعنی مشرکین مکہ سے قومِ لوط  کی یہ بستیاں زیادہ دور نہیں ہیں۔  قریش کے قافلے جب فلسطین کی طرف جاتے تھے تو پہلے قومِ ثمود اور قومِ مدین کے علاقے سے گزرتے تھے، پھر قومِ لوط کی بستیوں کے آثار بھی اُن کے راستے میں آتے تھے۔  

 آیت ۹۳:  وَیٰقَوْمِ اعْمَلُوْا عَلٰی مَکَانَتِکُمْ اِنِّیْ عَامِلٌ:  «اور اے میری قوم کے لوگو! تم کرو جو کچھ کرسکتے ہو اپنی جگہ پر، میں بھی کر رہا ہوںجو میں(اپنی جگہ پر) کر سکتا ہوں۔ »

            تم میرے خلاف جو بھی ریشہ دوانیاں کر سکتے ہو، جو بھی چالیں چل سکتے ہو، اور جو اقدامات بھی کر سکتے ہو، کر گزرو۔  اپنے طور پر جو کچھ میں کر سکتا ہوں، جو کوشش مجھ سے بن آ رہی ہے میں کر رہا ہوں۔ یہ چیلنج کرنے کا انداز سورۃ الانعام سے چلا آ رہا ہے۔  یہ گویا مکہ کے حالات کے ساتھ تطابق کیا جا رہا ہے۔  مکہ میں حق و باطل کی کشمکش بھی اب انتہا کو پہنچ چکی تھی اوراس کی وجہ سے آپ کی طبیعت کے اندر ایک طرح کی بیزاری پیدا ہو چکی تھی کہ اب جو کچھ تم کر سکتے ہو کر لو!

             سَوْفَ تَعْلَمُوْنَ مَنْ یَّاْتِیْہِ عَذَابٌ یُّخْزِیْہِ وَمَنْ ہُوَ کَاذِبٌ:  «عنقریب تم جان لو گے کہ کس پر وہ عذاب آتا ہے جو اسے رسوا کر دے گا اور کون ہے جو جھوٹا ہے!»

             وَارْتَقِبُوْٓا اِنِّیْ مَعَکُمْ رَقِیْبٌ:  «تم بھی انتظار کرو، میں بھی تمہارے ساتھ منتظر ہوں۔ »

 آیت ۹۴:  وَلَمَّا جَآءَ اَمْرُنَا نَجَّیْنَا شُعَیْبًا وَّالَّذِیْنَ اٰمَنُوْا مَعَہ بِرَحْمَۃٍ مِّنَّا:  «پھر جب ہمارا حکم آ گیا تو ہم نے اپنی رحمت سے نجات دے دی شعیب  کو اور اُن لوگوں کو جو آپ  کے ساتھ ایمان لائے تھے»

             وَاَخَذَتِ الَّذِیْنَ ظَلَمُوا الصَّیْحَۃُ فَاَصْبَحُوْا فِیْ دِیَارِہِمْ جٰثِمِیْنَ:  «اور ظالموں کو آ پکڑا ایک زبردست کڑک نے، تو وہ اپنے گھروں میں اوندھے پڑے رہ گئے۔ »

 آیت ۹۵:  کَاَنْ لَّمْ یَغْنَوْا فِیْہَا اَلاَ بُعْدًا لِّمَدْیَنَ کَمَا بَعِدَتْ ثَمُوْدُ:  «جیسے کہ وہ کبھی ان میں آباد ہی نہیں تھے۔  آگاہ ہو جاؤ پھٹکار ہے مدین پر، جیسے کہ ثمود پر پھٹکار ہوئی تھی۔»

            اہل مدین بھی اللہ تعالیٰ کی پھٹکار کا نشانہ بن کر اُسی طرح ہلاک ہو گئے جیسے قومِ ثمود ہلاک ہوئی تھی۔

            اب آخر پر بہت مختصر انداز میں حضرت موسیٰ کا ذکر کیا جا رہا ہے۔ 

 آیت ۲۳:  وَرَاوَدَتْہُ الَّتِیْ ہُوَ فِیْ بَیْتِہَا عَنْ نَّفْسِہ: « اور آپ کو پھسلانے کی کوشش کی اس عورت نے جس کے گھر میں آپ تھے»

            یعنی عزیز مصر کی بیوی آپ پر فریفتہ ہو گئی۔ قرآن میں اس کا نام مذکور نہیں، البتہ تورات میں اس کا نام زلیخا بتایا گیا ہے۔

             وَغَلَّقَتِ الْاَبْوَابَ وَقَالَتْ ہَیْتَ لَکَ:  «اور (ایک موقع پر) اس نے دروازے بند کر لیے اور بولی جلدی سے آجاؤ!»

             قَالَ مَعَاذَ اللّٰہِ اِنَّہ رَبِّیْٓ اَحْسَنَ مَثْوَایَ: « آپ نے فرمایا :میں اللہ کی پناہ طلب کرتا ہوں، وہ میرا رب ہے، اُس نے مجھے اچھا ٹھکانہ دیا ہے۔»

            یہاں پر «رب» کے دونوں معنی لیے جا سکتے ہیں اللہ بھی اور آقا بھی۔ چنانچہ اس فقرے کا ایک مفہوم تو یہ ہے کہ وہ اللہ میرا رب ہے اور اس نے میرے لیے بہت اچھے ٹھکانے کا انتظام کیا ہے، میں اس کی نافرمانی کا کیسے سوچ سکتا ہوں! دوسرے معنی میں اس کا مفہوم یہ ہے کہ آپ کا خاوند میرا آقا ہے، وہ میرا محسن اور مربی بھی ہے، اس نے مجھے اپنے گھر میں بہت عزت و اکرام سے رکھا ہے، اور میں اس کی خیانت کر کے اس کے اعتماد کو ٹھیس پہنچاؤں، یہ مجھ سے نہیں ہو سکتا! یہ دوسرا مفہوم اس لیے بھی زیادہ مناسب ہے کہ «رب» کا لفظ اس سورت میں آقا اور بادشاہ کے لیے متعدد بار استعمال ہوا ہے۔

             اِنَّہ لاَ یُفْلِحُ الظّٰلِمُوْنَ: «بے شک ظالم لوگ فلاح نہیں پایا کرتے۔»

 آیت ۲۴:  وَلَقَدْ ہَمَّتْ بِہ وَہَمَّ بِہَا لَوْلآَ اَنْ رَّاٰ بُرْہَانَ رَبِّہ: « اور اُس عورت نے ارادہ کیا آپ کا، اور آپ بھی ارادہ کر لیتے اس کا اگر نہ دیکھ لیتے اپنے رب کی ایک دلیل۔»

            حضرت یوسف جوان تھے اور ممکن تھا طبع بشری کی بنیاد پر آپ کے دل میں بھی کوئی ایسا خیال جنم لیتا، مگراللہ نے اس نازک موقع پر آپ کی خصوصی مدد فرمائی اور اپنی خصوصی نشانی دکھا کر آپ کو کسی منفی خیال سے محفوظ رکھا۔ یہ نشانی کیا تھی، اس کا قرآن میں کوئی ذکر نہیں، البتہ تورات میں اس کی وضاحت یوں بیان کی گئی ہے کہ عین اس موقع پر حضرت یعقوب کی شکل دیوار پر ظاہر ہوئی اور آپ نے انگلی کا اشارہ کر کے حضرت یوسف کو باز رہنے کے لیے کہا۔

             کَذٰلِکَ لِنَصْرِفَ عَنْہُ السُّوْٓءَ وَالْفَحْشَآءَ: « یہ اس لیے کہ ہم پھیر دیں اس سے برائی اور بے حیائی کو۔»

            یعنی ہم نے اپنی نشانی دکھا کر حضرت یوسف سے برائی اور بے حیائی کا رخ پھیر دیا اور یوں آپ کی عصمت و عفت کی حفاظت کا خصوصی اہتمام کیا۔

             اِنَّہ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِیْنَ: « یقینا وہ ہمارے چنے ہوئے بندوں میں سے تھے۔»

            واضح رہے کہ یہاں لفظ مُخْلَص (لام کی زبر کے ساتھ) آیا ہے۔ مُخلِص اور مُخلَص کے فرق کو سمجھ لیجیے۔ مُخلِص اسم الفاعل ہے یعنی خلوص و اخلاص سے کام کرنے والا اور مُخلَص وہ شخص ہے جس کو خالص کر لیا گیا ہو۔ اللہ کے مخلَص وہ ہیں جن کو اللہ نے اپنے لیے خالص کر لیا ہو، یعنی اللہ کے خاص برگزیدہ اور چہیتے بندے۔

 آیت  ۲۵:  وَاسْتَبَقَا الْبَابَ:  « اور وہ دونوں آگے پیچھے دروازے کی طرف دوڑے»

            یعنی حضرت یوسف نے جب دیکھا کہ اس عورت کی نیت خراب ہے اور اس پر شیطنت کا بھوت سوار ہے تو آپ اس سے بچنے کے لیے دروازے کی طرف لپکے اور آپ کے پیچھے وہ بھی بھاگی تا کہ آپ کو قابو کر سکے۔

             وَقَدَّتْ قَمِیْصَہ مِنْ دُبُر: « اور پھاڑ دی اس (عورت) نے آپ کی قمیص پیچھے سے»

            آپ کو دوڑتے ہوئے دیکھ کر اس عورت نے آپ کی طرف تیزی سے لپک کر پیچھے سے آپ کو پکڑنے کی کوشش کی تو آپ کی قمیص اس کے ہاتھ میں آ کر پھٹ گئی۔

             وَّاَلْفَیَا سَیِّدَہَا لَدَا الْبَابِ: « اور پایا ان دونوں نے اس کے خاوند کو دروازے کے پاس۔»

            اس عورت نے لازماً ایسے وقت کا انتخاب کیا ہو گا جب اس کا خاوند گھر سے باہر تھا اور اس کے جلد گھر آنے کا امکان نہیں تھا، مگر جونہی وہ دونوں آگے پیچھے دروازے سے باہر نکلے تو غیر متوقع طور پر اس کا خاوند عین دروازے پر کھڑا تھا۔

            قَالَتْ مَا جَزَآءُ مَنْ اَرَادَ بِاَہْلِکَ سُوْٓءًا اِلَّآ اَنْ یُّسْجَنَ اَوْ عَذَابٌ اَلِیْمٌ:  « وہ (فوراً) بولی کیا سزا ہونی چاہیے ایسے شخص کی جس نے ارادہ کیا تمہاری بیوی کے ساتھ برائی کا، سوائے اس کے کہ اسے جیل بھیج دیا جائے یا کوئی اور درد ناک سزا دی جائے!»

            اپنے خاوند کو دیکھتے ہی اس عورت نے فوراً پینترا بدلا اور اس کی غیرت کو للکارتے ہوئے بولی کہ اس لڑکے نے مجھ پر دست درازی کی ہے اور میں نے بڑی مشکل سے خود کو بچایا ہے۔ اب اس سے آپ ہی سمجھیں اور اسے کوئی عبرت ناک سزا دیں۔

 آیت ۲۶:  قَالَ ہِیَ رَاوَدَتْنِیْ عَنْ نَّفْسِیْ:  « آپ نے فرمایا کہ اسی نے مجھے پھسلانا چاہا تھا»

            صورتِ حال بہت نازک اور خطرناک رخ اختیار کرچکی تھی۔ حضرت یوسف کو بھی اپنے دفاع میں کچھ نہ کچھ تو کہنا تھا۔ لہٰذا آپ نے صاف صاف بتا دیا کہ خود اس عورت نے مجھے گناہ پر آمادہ کرنے کی کوشش کی ہے۔

             وَشَہِدَ شَاہِدٌ مِّنْ اَہْلِہَا: « اور گواہی دی عورت کے خاندان والوں میں سے ایک گواہ نے۔»

            اس عورت کے اپنے رشتہ داروں میں سے بھی کوئی شخص موقع پر آ پہنچا۔ اس نے موقع محل دیکھ کر وقوعہ کے بارے میں بڑی مدلل اور خوبصورت قرائنی شہادت (circumstancial evidence) دی کہ:

             اِنْ کَانَ قَمِیْصُہ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَہُوَ مِنَ الْکٰذِبِیْنَ: « اگر تو اس کی قمیص پھٹی ہے سامنے سے، تو یہ سچی ہے اور وہ جھوٹا ہے۔»

            اگر عورت سے دست درازی کی کوشش ہو رہی تھی اور وہ اپنا تحفظ کر رہی تھی تو ظاہر ہے کہ حملہ آور کی قمیص سامنے سے پھٹنی چاہیے۔ 

 آیت ۲۷: وَاِنْ کَانَ قَمِیْصُہ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَکَذَبَتْ وَہُوَ مِنَ الصّٰدِقِیْنَ: « اور اگر اس کی قمیص پھٹی ہے پیچھے سے، تو پھر یہ جھوٹی ہے اور وہ سچاہے۔»

            اس عادلانہ اور حکیمانہ گواہی سے معلوم ہوتا ہے کہ جہاں اس معاشرے میں بہت سی خرابیاں تھیں (جن میں سے کچھ کا ذکر آگے آئے گا) وہاں اس گواہی دینے والے شخص جیسے حق گو اور انصاف پسند لوگ بھی موجود تھے جس نے قرابت دار ہوتے ہوئے بھی حق اور انصاف کی بات کی۔

 آیت ۸۳:  قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَکُمْ اَنْفُسُکُمْ اَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِیْلٌ: « آپ نے فرمایا: (نہیں !)بلکہ تمہارے لیے تمہارے نفسوں نے ایک کام آسان کر دیا ہے، پس صبر ہی بہتر ہے۔»

            حضرت یعقوب نے یہاں پر پھر وہی فقرہ بولا جو حضرت یوسف کی موت کے بارے میں خبر ملنے پر بولا تھا۔ انہیں یقین تھا کہ حقیقت وہ نہیں ہے جو وہ بیان کر رہے ہیں۔ انہوں نے کہا: بہر حال میں اس پر بھی صبر کروں گا اور بخوبی کروں گا۔

             عَسَی اللّٰہُ اَنْ یَّاْتِیَنِیْ بِہِمْ جَمِیْعًا اِنَّہ ہُوَ الْعَلِیْمُ الْحَکِیْمُ: « ہو سکتا ہے اللہ ان سب کو لے آئے میرے پاس۔ یقینا وہ سب کچھ جاننے والا، حکمت والا ہے۔»

            حضرت یعقوب کے لیے حضرت یوسف کا غم ہی کیا کم تھا کہ اب دیار غیر میں دوسرے بیٹے کے مصیبت میں گرفتار ہونے کی خبر مل گئی، اور پھر تیسرے بیٹے یہودا کا دکھ اس پر مستزاد جس نے مصر سے واپس آنے سے انکار کر دیا تھا، مگر پھر بھی آپ صبر کا دامن تھامے رہے۔ رنج والم کے سیل بے پناہ کا سامنا ہے مگر پائے استقامت میں لغزش نہیں آئی۔ بس اللہ تعالیٰ کی ذات پر بھروسا ہے اور اُسی کی رحمت سے اُمید!

 آیت ۹۳:  اِذْہَبُوْا بِقَمِیْصِیْ ہٰذَا فَاَلْقُوْہُ عَلٰی وَجْہِ اَبِیْ یَاْتِ بَصِیْرًا: « تم میری یہ قمیص لے جاؤ اور (جا کر) اسے میرے والد کے چہرے پر ڈال دو، آپ کی بصارت لوٹ آئے گی۔»

             وَاْتُوْنِیْ بِاَہْلِکُمْ اَجْمَعِیْنَ: « اور تم لے آؤ میرے پاس اپنے تمام اہل خانہ کو۔»

 آیت ۹۴:  وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِیْرُ قَالَ اَبُوْہُمْ اِنِّیْ لَاَجِدُ رِیْحَ یُوْسُفَ لَوْلَآ اَنْ تُفَنِّدُوْنِ: « اور جب قافلہ چلا (مصر سے تو) ان کے والدنے فرمایا : مجھے یوسف کی خوشبو آرہی ہے، اگر تم لوگ یہ نہ کہو کہ میں سٹھیا گیا ہوں۔»

            یہاں پر یہ بات قابل غور ہے کہ جونہی حضرت یوسف کی قمیص لے کر قافلہ مصر سے چلا اسی لمحے کنعان میں حضرت یعقوب کو اپنے بیٹے کی خوشبو پہنچ گئی۔ مگر اس سے پہلے ایک طویل عرصے تک آپ نے اپنے بیٹے کے ہجر میں رو رو کر اپنی آنکھیں سفید کر لیں، مگر یہ خوشبو نہیں آئی۔ اس سے یہ نکتہ واضح ہوتا ہے کہ کوئی نبی ہو یا ولی، کسی معجزے یا کرامت کا ظہور کسی بھی شخصیت کا ذاتی کمال نہیں ہے، بلکہ یہ اللہ تعالیٰ کی خاص عنایت ہے۔ وہ جس کو، جس وقت جو علم چاہے عطا فرما دے یا اس کے ہاتھوں جو چاہے دکھا دے۔ جیسے ایک دفعہ حضرت عمر کو مسجد نبوی میں خطبہ کے دوران اللہ تعالیٰ نے شام کے علاقے میں واقع اس میدانِ جنگ کا نقشہ دکھا دیا جہاں اُس وقت اسلامی افواج برسر پیکار تھیں، اور آپ  نے فوج کے کمانڈر ساریہ کو ایک حربی تدبیر اختیارکرنے کی بآوازِ بلند تلقین فرمائی۔ جناب ساریہ نے میدانِ جنگ میں حضرت عمر کی آواز سنی اور آپ  کی ہدایت پر عمل کیا۔ لیکن اس کا یہ مطلب ہر گز نہیں کہ حضرت عمر کو اختیار تھا کہ جب چاہتے ایسا منظر دیکھ لیتے۔

 آیت ۹۵:  قَالُوْا تَاللّٰہِ اِنَّکَ لَفِیْ ضَلٰلِکَ الْقَدِیْمِ: «انہوں (گھر والوں) نے کہا: اللہ کی قسم! آپ تو اپنے اسی پرانے خبط ہی میں مبتلا ہیں۔»

            آپ کو شروع ہی سے یہ وہم ہے کہ یوسف زندہ ہے اور آپ کو اس کے دوبارہ ملنے کا یقین ہے۔ یہ آپ کے ذہن پر اسی وہم کے غلبے کا اثر ہے جو آپ اس طرح کی باتیں کر رہے ہیں۔ وہی پرانے خیالات یوسف کی خوشبو بن کر آپ کے دماغ میں آ رہے ہیں۔ 

 آیت ۹۶:  فَلَمَّآ اَنْ جَآءَ الْبَشِیْرُ اَلْقٰـہُ عَلٰی وَجْہِہ فَارْتَدَّ بَصِیْرًا: « تو جب آیابشارت دینے والا اور اُس نے ڈالا اس (قمیص) کو یعقوب کے چہرے پر تو آپ پھر سے ہو گئے دیکھنے والے۔»

            یوسف کی قمیص چہرے پر ڈالتے ہی حضرت یعقوب کی بصارت لوٹ آئی۔ یہاں یہ بات قابل ذکر ہے کہ حضرت یعقوب کے سامنے زندگی کا سب سے اندوہناک غم بھی حضرت یوسف کے کرتے ہی کی صورت میں سامنے آیا تھا جب برادرانِ یوسف نے اس پر خون لگا کر ان کے سامنے پیش کر دیا تھا کہ یوسف کو بھیڑیا کھا گیا اور اب زندگی کی سب سے بڑی خوشی بھی یوسف کے کرتے ہی کی صورت میں نمودار ہو گئی۔

             قَالَ اَلَمْ اَقُلْ لَّکُمْ اِنِّیْٓ اَعْلَمُ مِنَ اللّٰہِ مَا لاَ تَعْلَمُوْنَ: « آپ نے فرمایا: کیا میں تم سے کہتا نہیں تھا کہ مجھے اللہ کی طرف سے ان چیزوں کا علم ہے جو تم نہیں جانتے؟»

 آیت ۱:  سُبْحٰنَ الَّذِیْٓ اَسْرٰی بِعَبْدِہ لَیْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ اِلَی الْمَسْجِدِ الْاَقْصَا:   «پاک ہے وہ ذات جو لے گئی راتوں رات اپنے بندے کو مسجد حرام سے مسجد اقصیٰ  (دُور کی مسجد) تک»

            یہ رسول اللہ کے سفر معراج کے پہلے مرحلے کی طرف اشارہ ہے جو مسجد حرام  (مکہ مکرمہ)  سے مسجد اقصیٰ  (بیت المقدس)  تک کے زمینی سفر پر مشتمل تھا۔  «سُبْحٰن» تنزیہہ کا کلمہ ہے، یعنی اللہ تعالیٰ کی ذات ہر نقص و عیب سے پاک و منزہ ہے۔  اس کلمہ سے بات کا آغاز کرنا خود دلالت کرتا ہے کہ یہ کوئی بہت بڑا خارقِ عادت واقعہ تھا جو اللہ تعالیٰ کی غیر محدود قدرت سے رونما ہوا۔  یہ محض ایک روحانی تجربہ نہ تھا، بلکہ ایک جسمانی سفر اور عینی مشاہدہ تھا جو اللہ تعالیٰ نے نبی اکرم کو کرایا۔

              الَّذِیْ بٰرَکْنَا حَوْلَہ:   «جس کے ماحول کو ہم نے با برکت بنایا»

            اس علاقے کی برکت دنیوی اعتبار سے بھی ہے اور روحانی اعتبار سے بھی۔  دنیوی اعتبار سے یہ علاقہ بہت زرخیز ہے اور یہاں کی آب و ہوا خصوصی طور پر بہت اچھی ہے۔  روحانی اعتبار سے دیکھیں تو یہ علاقہ بہت سے جلیل القدر انبیاء کا مسکن رہا ہے اورحضرت ابراہیم سمیت بہت سے انبیاء یہاں مدفون ہیں۔  ہیکل سلیمانی بنی اسرائیل کی مرکزی عبادت گاہ تھی۔  اس لحاظ سے نہ معلوم اللہ کے کیسے کیسے نیک بندے کس کس انداز میں یہاں عبادت کرتے رہے ہوں گے۔  اس کے علاوہ بیت المقدس کو بنی اسرائیل کے قبلہ کی حیثیت بھی حاصل تھی۔  چنانچہ مادی و روحانی دونوں اعتبار سے اس علاقے کو اللہ تعالیٰ نے بہت زیادہ برکتوں سے نوازا ہے۔

            سفر معراج کے پہلے مرحلے میں رسول اللہ کو مکہ مکرمہ سے یروشلم لے جایا گیا، وہاں بیت المقدس میں تمام انبیاء کی ارواح کو جمع کیا گیا، انہیں جسد عطا کیے گئے (ہمارے حواس اس کیفیت کا ادراک کرنے سے قاصر ہیں)  اور وہاں حضور نے تمام انبیاء کی امامت فرمائی۔  حضور کے سفر معراج کے اس حصے کا ذکر جس انداز میں یہاں ہوا ہے اس کی ایک خصوصی اہمیت ہے۔  یہ گویا اعلان ہے کہ نبی آخر الزماں اور آپؐ کی امت کو توحید کے ان دونوں مراکز  (بیت اللہ اور بیت المقدس) کا متولی بنایا جا رہا ہے۔  اسی حوالے سے آپ کو پہلے بیت المقدس لے جایا گیا اور پھر وہاں سے آپ کے آسمانی سفر کا مرحلہ شروع ہوا۔  سفر معراج کے اس دوسرے مرحلے کا ذکر بہت اختصار کے ساتھ سورۃ النجم میں کیا گیا ہے۔

              لِنُرِیَہ مِنْ اٰیٰتِنَا اِنَّہ ہُوَ السَّمِیْعُ الْبَصِیْرُ:   «تا کہ ہم دکھائیں اُس (بندے محمد ) کو اپنی نشانیاں۔ یقینا وہی ہے سب کچھ سننے والا، دیکھنے والا۔»

            بنی اسرائیل کے اہم ترین تاریخی مقام کا ذکر کرنے کے بعد اب آئندہ آیات میں بات کو آگے بڑھاتے ہوئے اُن کی تاریخ کا حوالہ دیا جا رہا ہے۔ 

 آیت ۱۰:   اِذْ اَوَی الْفِتْیَۃُ اِلَی الْکَہْفِ فَقَالُوْا رَبَّنَآ اٰتِنَا مِنْ لَّدُنْکَ رَحْمَۃً وَّہَیِّئْ لَنَا مِنْ اَمْرِنَا رَشَدًا: «جبکہ ان نوجوانوں نے غار میں پناہ لی اور انہوں نے کہا: اے ہمار ے رب! تو ہمیں عطا فرما اپنے پاس سے رحمت اور آسان فرما دے ہمارے لیے ہمارے معاملات میں عافیت کا راستہ۔»

            اپنے خاص خزانہ فضل سے ہمارے لیے رحمت کا بندوبست فرما دے۔ 

 آیت ۱۱:   فَضَرَبْنَا عَلٰٓی اٰذَانِہِمْ فِی الْْکَہْفِ سِنِیْنَ عَدَدًا: «تو ہم نے تھپکی دے دی ان کے کانوں پر غار میں کئی سال کے لیے۔»

            یعنی ہم نے غار کے اندر متعدد سال تک انہیں سلائے رکھا۔ یہاں پر یہ بحث نہیں چھیڑی گئی کہ کتنے سال تک انہیں نیند کی حالت میں رکھا گیا۔ 

 آیت ۱۲:   ثُمَّ بَعَثْنٰہُمْ لِنَعْلَمَ اَیُّ الْحِزْبَیْنِ اَحْصٰی لِمَا لَبِثُوْٓا اَمَدًا: «پھر ہم نے انہیں اٹھایا تا کہ ہم دیکھیں کہ دو گروہوں میں سے کس کو بہتر معلوم ہے کہ کتنا عرصہ وہ وہاں رہے تھے۔»

            ان دو گروہوں سے کون لوگ مراد ہیں، اس کا ذکر آگے آئے گا۔ 

 آیت ۱۷   وَتَرَی الشَّمْسَ اِذَا طَلَعَتْ تَّزٰوَرُ عَنْ کَہْفِہِمْ ذَاتَ الْیَمِیْنِ: «اور تم سور ج کو دیکھتے کہ جب وہ طلوع ہوتا تو اُن کی غار سے داہنی طرف ہٹ جاتا»

               وَاِذَا غَرَبَتْ تَّقْرِضُہُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ:  «اور جب وہ غروب ہوتا تو بائیں جانب ان سے کنی کترا جاتا»

            یعنی اس غار کا منہ شمال کی طرف تھا جس کی وجہ سے سورج کی براہِ راست روشنی یا دھوپ اس میں دن کے کسی وقت بھی نہیں پڑتی تھی۔ ہمارے ہاں بھی دھوپ اور سائے کا یہی اصول کارفرماہے۔ سورج کسی بھی موسم میں شمال کی طرف نہیں جاتا۔ اسی اصول کے تحت کارخانوں وغیرہ کی بڑی بڑی عمارات میں یہاں north light shells کا اہتمام کیا جاتا ہے تا کہ ایسے  shells سے روشنی تو بلڈنگ میں آئے مگر دھوپ براہِ راست نہ آئے۔

               وَہُمْ فِیْ فَجْوَۃٍ مِّنْہُ: «اور وہ اس کی کھلی جگہ میں (لیٹے ہوئے) تھے۔»

            یعنی غار اندر سے کافی کشادہ تھی اور اصحاب کہف اس کے اندر کھلی جگہ میں سوئے ہوئے تھے۔

               ذٰلِکَ مِنْ اٰیٰتِ اللّٰہِ: «یہ اللہ کی نشانیوں میں سے ہے۔»

               مَنْ یَّہْدِ اللّٰہُ فَہُوَ الْمُہْتَدِ وَمَنْ یُّضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَہُ وَلِـیًّا مُّرْشِدًا: «جسے اللہ ہدایت دیتا ہے وہی ہدایت یافتہ ہوتا ہے، اور جسے وہ گمراہ کر دے تو اُس کے لیے تم نہیں پاؤ گے کوئی مدد گار راہ پر لانے والا۔»

 آیت ۱۸:   وَتَحْسَبُہُمْ اَیْقَاظًا وَّہُمْ رُقُوْدٌ وَّنُقَلِّبُہُمْ ذَاتَ الْیَمِیْنِ وَذَاتَ الشِّمَالِ: «اور (اگر تم انہیں دیکھتے تو) تم سمجھتے کہ وہ جاگ رہے ہیں حالانکہ وہ سو رہے تھے، اور ہم ان کی کروٹیں بھی بدلتے رہے دائیں اور بائیں»

            گویا اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کو ان کی دیکھ بھال کے لیے نرسنگ ڈیوٹی پر مامور کر رکھا تھا، جو وقفے وقفے سے ان کی کروٹیں بدلتے رہے تا کہ سالہا سال تک ایک ہی پہلو پر لیٹے رہنے سے وہ bed sores جیسی کسی تکلیف سے محفوظ رہیں۔

               وَکَلْبُہُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَیْہِ بِالْوَصِیْدِ: «اور اُن کا کتا اپنے دونوں ہاتھ پھیلائے ہوئے (بیٹھا) تھا دہلیز پر»

            اس دوران ان کا کتا اپنی اگلی دونوں ٹانگیں سامنے پھیلا کر کتوں کے بیٹھنے کے مخصوص انداز میں غار کے دہانے پر بیٹھا رہا۔

               لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَیْہِمْ لَوَلَّیْتَ مِنْہُمْ فِرَارًا وَّلَمُلِئْتَ مِنْہُمْ رُعْبًا: «اگر تم ان پرجھانکتے تو ان سے پیٹھ پھیر کر بھاگ جاتے اور تم پر ان کی طرف سے ہیبت طاری ہو جاتی۔»

            ایک ویرانے میں اندھیری غار اور اُس کے سامنے اپنے بازو پھیلائے بیٹھا ہوا ایک خوفناک کتا! یہ ایک ایسا منظر تھا جسے جو بھی دیکھتا ڈر کے مارے وہاں سے بھاگنے میں ہی عافیت سمجھتا۔ 

 آیت ۲۵:   وَلَبِثُوْا فِیْ کَہْفِہِمْ ثَلٰثَ مِائَۃٍ سِنِیْنَ وَازْدَادُوْا تِسْعًا: «اور وہ رہے اپنی غار میں تین سو برس اور اس کے اوپر نو برس۔»

            یعنی غار میں ان کے سونے کی مدت شمسی کیلنڈر میں تین سو سال جبکہ قمری کیلنڈر کے مطابق تین سو نو سال بنتی ہے۔ 

            ان دو رکوعوں میں حضرت موسیٰ کے ایک سفرکا ذکر ہے۔ اس واقعہ کا ذکر احادیث میں بھی ملتا ہے اور قدیم اسرائیلی روایات میں بھی، جن میں سے بہت سی روایات قرآن کے بیان سے مطابقت بھی رکھتی ہیں۔ بہرحال ان روایات سے جو معلومات حاصل ہوتی ہیں ان کے مطابق اللہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ کو حکم دیا کہ آپ فلاں جگہ جائیں، وہاں پر آپ کو ہمارا ایک صاحب ِعلم بندہ ملے گا، آپ کچھ عرصہ اس کے ساتھ رہ کر اس کے علم سے استفادہ کریں۔ ممکن ہے یہ حضرت موسیٰ کی نبوت کا ابتدائی زمانہ ہو اور اس طریقے سے آپ کی تربیت مقصود ہو، جس طرح بعض روایات سے ثابت ہے کہ حضور کی تربیت کے لیے ایک فرشتہ تین سال تک مسلسل آپ کے ساتھ رہا۔

            اس واقعہ میں اللہ تعالیٰ نے اپنے جس بندے کا ذکر کیا ہے ان کے بارے میں قطعی معلومات دستیاب نہیں۔ اس ضمن میں ایک رائے تو یہ ہے کہ وہ ایک فرشتہ تھے، جبکہ ایک دوسری رائے کے مطابق وہ انسان ہی تھے جنہیں اللہ تعالیٰ نے بہت لمبی عمر دے رکھی ہے۔ یعنی جیسے جنوں میں سے ابلیس کو اللہ تعالیٰ نے طویل عمر عطا کر رکھی ہے ایسے ہی اُس نے انسانوں میں سے اپنے ایک نیک اور برگزیدہ بندے کو بھی بہت طویل عمر سے نوازا ہے اور ان کا نام حضرت خضر ہے۔ (واللہ اعلم!)

            روایات سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ حضرت موسیٰ کو کسی وقت یہ خیال آیا کہ اللہ تعالیٰ نے شاید مجھے روئے زمین کے تمام انسانوں سے بڑھ کر علم عطا فرمایا ہے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے آپ پریہ واضح کرنے کے لیے کہ    وَفَوْقَ کُلِّ ذِیْ عِلْمٍ عَلِیْمٌ.  آپ کو ہدایت فرمائی کہ آپ فلاں جگہ ہمارے ایک بندۂ خاص سے ملاقات کریں اور کچھ عرصہ اُس کے ساتھ رہ کر اُس سے علم و حکمت سیکھیں۔ اس حکم کی تعمیل میں آپ اپنے نوجوان ساتھی حضرت یوشع بن نون کو ساتھ لے کر سفر پر روانہ ہو گئے۔

 آیت ۶۰:   وَاِذْ قَالَ مُوْسٰی لِفَتٰہُ لَآ اَبْرَحُ حَتّٰیٓ اَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَیْنِ اَوْ اَمْضِیَ حُقُبًا:   «اور یاد کرو جب موسی ٰ نے اپنے نوجوان (ساتھی) سے کہا کہ میں (چلنا) نہیں چھوڑوں گا، یہاں تک کہ دو دریاؤں کے ملنے کے مقام پر پہنچ جاؤں یا میں برسوں چلتا ہی رہوں گا۔»

            اس سے معلوم ہوتا ہے کہ آپ کو بتایا گیا تھا کہ وہ شخص مجمع البحرین (دو دریاؤں کے سنگم) پر ملے گا۔ مجمع البحرین کے اس مقام کے بارے میں بھی مفسرین کے ہاں اختلاف پایا جاتا ہے۔ اس سلسلے میں ایک رائے تو یہ ہے کہ بحیره احمر (Red Sea) کے شمالی کونے سے نکلنے والی دو کھاڑیوں (خلیج سویز اور خلیج عقبہ) کے مقامِ اتصال کو مجمع البحرین کہا گیا ہے، جبکہ ایک دوسری رائے کے مطابق (اور یہ رائے زیادہ صحیح معلوم ہوتی ہے) یہ مقام دریائے نیل پر واقع ہے۔ دریائے نیل دو دریاؤں یعنی النیل الازرق اور النیل الابیض سے مل کر بنا ہے۔ یہ دونوں دریا سوڈان کی طرف سے مصر میں داخل ہوتے ہیں۔ ایک دریا کے پانی کا رنگ نیلا ہے جبکہ دوسرے کا سفید ہے (پاکستان میں بھی اٹک کے مقام پر دریائے سندھ کے صاف پانی اور دریائے کابل کے گدلے پانی کا ملاپ ایسا ہی منظر پیش کرتا ہے)۔ چنانچہ اس رائے کے مطابق جس مقام پر یہ دونوں دریا مل کر ایک دریا (مصرکے دریائے نیل) کی شکل اختیار کرتے ہیں اس مقام کو مجمع البحرین کہا گیا ہے اور یہ مقام خرطوم کی سرحد کے آس پاس ہے۔ 

 آیت ۶۱:   فَلَمَّا بَلَغَا مَجْمَعَ بَیْنِہِمَا:  «پھر جب وہ دونوں پہنچ گئے دو دریاؤں کے ملنے کے مقام پر»

               نَسِیَا حُوْتَہُمَا فَاتَّخَذَ سَبِیْلَہُ فِی الْْبَحْرِ سَرَبًا:   «تو وہ اپنی مچھلی کو بھول گئے اور اس (مچھلی) نے اپنا راستہ بنا لیا تھا دریا میں سرنگ کی طرح۔»

            یہ بھنی ہوئی مچھلی تھی جس کو وہ کھانے کی غرض سے اپنے ساتھ لے کر آئے تھے۔ اس مچھلی کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے نشانی بنایا گیا تھا اور انہیں ہدایت کی گئی تھی کہ جس مقام پر یہ مچھلی زندہ ہو کر دریا میں چلی جائے گی اسی جگہ مطلوبہ شخصیت سے ان کی ملاقات ہو گی۔ چنانچہ مجمع البحرین کے قریب پہنچ کر وہ مچھلی زندہ ہو کر ان کے توشہ دان سے باہر آئی اور اُس نے سرنگ سی بنا کر دریا میں اپنی راہ لی۔ اس منظر کو حضرت یوشع بن نون نے دیکھا بھی مگر وہ حضرت موسیٰ سے اس کا تذکرہ کرنا بھول گئے۔ 

 آیت ۶۲:   فَلَمَّا جَاوَزَا قَالَ لِفَتٰہُ اٰتِنَا غَدَآءَنَا لَقَدْ لَقِیْنَا مِنْ سَفَرِنَا ہٰذَا نَصَبًا:   «پھر جب وہ دونوں (وہاں سے) آگے نکل گئے تو موسیٰ نے اپنے ساتھی سے کہا کہ اب ہمارا ناشتہ لے آؤ، اپنے اس سفر سے تو ہمیں بہت تکان ہو گئی ہے۔»

            یہاں مفسرین نے ایک بہت اہم نکتہ بیان کیا ہے کہ آپ کو تھکاوٹ اس وجہ سے محسوس ہوئی کہ آپ مطلوبہ مقام سے آگے نکل گئے تھے۔ ورنہ اس مقام تک پہنچنے میں آپ کو کسی قسم کی تھکاوٹ کا احساس نہیں ہوا تھا۔ 

 آیت ۶۳:   قَالَ اَرَء َیْتَ اِذْ اَوَیْنَآ اِلَی الصَّخْرَۃِ فَاِنِّیْ نَسِیْتُ الْحُوْتَ:   «اُس (نوجوان) نے کہا: دیکھيے، جب ہم ٹھہرے تھے چٹان کے پاس تو میں بھول گیا مچھلی کو (نگاہ میں رکھنا)»

               وَمَآ اَنْسٰنِیْہُ اِلَّا الشَّیْطٰنُ اَنْ اَذْکُرَہُ وَاتَّخَذَ سَبِیْلَہُ فِی الْْبَحْرِ عَجَبًا:   «اور نہیں مجھے بھلائے رکھا مگر شیطان نے کہ میں (آپ سے) اس کا ذکر کروں، اور اُس نے تو بنا لیا تھا اپنا راستہ دریا میں عجیب طرح سے۔»

            یعنی اس جگہ وہ مچھلی زندہ ہو کر عجیب طریقے سے دریا میں چلی گئی تھی۔ 

 آیت ۱۶:  وَاذْکُرْ فِی الْْکِتٰبِ مَرْیَمَ اِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ اَہْلِہَا مَکَانًا شَرْقِیًّا:    «اور (اب) ذکر کیجیے اس کتاب (قرآن) میں مریم کا، جبکہ وہ اپنے لوگوں سے الگ ہو کر ایک شرقی گوشے میں جا بیٹھی۔»

            حضرت مریم (سلامٌ علیہا) نے اپنے لوگوں سے الگ تھلگ ہو کر ہیکل سلیمانی کے مشرقی گوشے میں خود کو مقید کر لیا۔ یہ گویا اللہ تعالیٰ کے لیے اعتکاف کی کیفیت تھی۔ 

 آیت ۱۷:  فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُوْنِہِمْ حِجَابًا:    «تو اُس نے اپنے آپ کو ان سے پردے میں کر لیا۔»

            انہوں نے گوشے میں پردہ تان کر خلوت کا ماحول بنا لیا تا کہ یکسوئی سے اللہ کی عبادت کر سکیں۔

            فَاَرْسَلْنَآ اِلَیْہَا رُوْحَنَا:    «پس ہم نے بھیجا اُس کی طرف اپنا ایک فرشتہ»

            یہاں پر روح بمعنی فرشتہ ہے۔ قبل ازیں تفصیلاً بیان ہو چکا ہے کہ فرشتہ بھی روح ہے، وحی بھی روح ہے، قرآن بھی روح ہے اور روحِ انسانی بھی روح ہے۔

            فَتَمَثَّلَ لَہَا بَشَرًاسَوِیًّا:    «تو اُس نے صورت اختیار کی اُس (مریم) کے سامنے ایک مکمل انسان کی۔»

            یعنی فرشتہ ان کے سامنے ایک مکمل انسان کی صورت میں نمودار ہوا۔ 

 آیت ۲۴:  فَنَادٰهَا مِنْ تَحْتِہَآ:    «تو اُس نے پکارا اسے اس کے نیچے سے»

            یہاں عام مفسرین کا خیال یہ ہے کہ جس فرشتے نے پہلے بشارت دی تھی اسی نے اب بھی انہیں آواز دی۔ مِنْ تَحْتِہَآ:  کا مفہوم یہی لیا گیا ہے کہ اس وقت حضرت مریم نسبتاً بلند جگہ پر ہوں گی اور وہ فرشتہ ذرا نشیب میں ہو گا۔ ویسے بھی وضع حمل کے موقع پر فرشتے کا آپ کے بالکل قریب رہنا مناسب نہیں تھا۔ لیکن مِنْ تَحْتِہَا کی ایک قراءت مَنْ تَحْتَہَآ بھی ہے، یعنی اسے پکارا اُس نے جو اس کے نیچے تھا۔ اس ترجمے کے مطابق مفہوم یہ ہو گا کہ ولادت کے فوراً بعد بچہ بول پڑا اور میں یہاں اسی مفہوم کو ترجیح دیتا ہوں۔ اس لیے کہ اگر اس وقت بچے نے کلام نہ کیا ہوتا تو حضرت مریم کو کیسے یقین آتا کہ یہ بچہ لوگوں کے سوالات کا خود ہی جواب دے گا اور وہ بچے کو لے کر لوگوں کے سامنے آنے پر کیونکر تیار ہو جاتیں۔ بہر حال وہ جو نیچے تھا اس نے آپ کو پکار کر کہا:

            اَ لَّا تَحْزَنِیْ:    «کہ آپ غمگین نہ ہوں»

            اگر یہ حضرت مسیح یعنی نومولود ہی کا کلام ہے تو گویا آپ اپنی والدہ کو تسلی دے رہے ہیں کہ امی جان! آپ بالکل پریشان نہ ہوں۔

            قَدْ جَعَلَ رَبُّکِ تَحْتَکِ سَرِیًّا:    «(دیکھيے) آپ کے رب نے آپ کے (قدموں کے) نیچے ایک چشمہ رواں کر دیا ہے۔» 

 آیت ۲۵:  وَہُزِّیْٓ اِلَیْکِ بِجِذْعِ النَّخْلَۃِ تُسٰقِطْ عَلَیْکِ رُطَبًا جَنِیًّا:    «اور آپ اس کھجور کے تنے کو اپنی طرف ہلایئے، آپ پر تازہ پکی ہوئی کھجوریں جھڑ پڑیں گی۔» 

 آیت ۲۹:  فَاَشَارَتْ اِلَـیْہِ قَالُوْا کَیْفَ نُکَلِّمُ مَنْ کَانَ فِی الْمَہْدِ صَبِیًّا:   «تو اُس نے اس (بچے) کی طرف اشارہ کر دیا۔ لوگوں نے کہا کہ ہم اس سے کیسے بات کریں جو گود میں پڑا بچہ ہے!» 

 آیت ۳۰:  قَالَ اِنِّیْ عَبْدُ اللّٰہِ اٰتٰنِیَ الْکِتٰبَ وَجَعَلَنِیْ نَبِیًّا:   «اُس (بچے) نے کہا: میں اللہ کا بندہ ہوں، اس نے مجھے کتاب عطا کی ہے اور مجھے نبی بنایا ہے۔» 

 آیت ۳۱:  وَّجَعَلَنِیْ مُبٰرَکًا اَیْنَ مَا کُنْتُ وَاَوْصٰنِیْ بِالصَّلٰوۃِ وَالزَّکٰوۃِ مَا دُمْتُ حَیًّا:    «اور مجھے با برکت بنایا ہے جہاں کہیں بھی میں ہوں گا، اور مجھے اُس نے تاکید کی ہے نماز کی اور زکوٰۃ کی جب تک میں زندہ رہوں۔» 

 آیت ۱۹:  قَالَ اَلْقِہَا یٰمُوْسٰی:   «فرمایا: اے موسی اس کو ذرا پھینکو تو سہی!»

 آیت ۲۰:  فَاَلْقٰٹہَا فَاِذَا ہِیَ حَیَّۃٌ تَسْعٰی:   «تو اُس نے اسے پھینک دیا تو وہ دفعتاً ایک سانپ بن گیا دوڑتا ہوا۔»

 آیت ۲۱:  قَالَ خُذْہَا وَلَا تَخَفْ:   «فرمایا: اس کو پکڑ لو اور ڈرو نہیں!»

            سورۃ النمل (آیت: ۱۰) اور سورۃ القصص (آیت: ۳۱) میں اس واقعہ کے حوالے سے حضرت موسیٰ کے خوفزدہ ہو جانے کا ذکر بھی آیا ہے:  فَلَمَّا رَاٰہَا تَہْتَزُّ کَاَنَّہَا جَآنٌّ وَّلّٰی مُدْبِرًا وَّلَمْ یُعَقِّبْ.   «تو جب اُس نے دیکھا کہ وہ (لاٹھی) حرکت کر رہی ہے جیسے کہ وہ ایک سانپ ہو، تو وہ پیٹھ پھیر کر بھاگا اور پیچھے مڑ کر بھی نہ دیکھا»۔ پھر اللہ نے فرمایا کہ موسیٰ ڈرو نہیں، بلکہ آگے آؤ اور اس کو پکڑ لو۔ بہر حال یہاں پر وہ تفصیل بیان نہیں ہوئی۔

            سَنُعِیْدُہَا سِیْرَتَہَا الْاُوْلٰی:   «ابھی ہم اس کو لوٹا دیں گے اس کی پہلی حالت پر۔»

 آیت ۲۲:  وَاضْمُمْ یَدَکَ اِلٰی جَنَاحِکَ تَخْرُجْ بَیْضَآءَ مِنْ غَیْرِ سُوْٓءٍ اٰیَۃً اُخْرٰی:   «اور ذرا اپنا ہاتھ ملاؤ اپنی بغل کے ساتھ، وہ نکلے گا چمکتا ہوا بغیر کسی بیماری کے، یہ دوسری نشانی ہے۔»

 آیت ۲۵:  قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِیْ صَدْرِیْ:   «موسی ٰ نے عرض کیا: اے میرے پروردگار! میرے لیے میرے سینے کو کھول دے۔»

            یہ بہت اہم دعا ہے اور یہ ہر اُس شخص کو یاد ہونی چاہیے جو دین کی دعوت کا مشن لے کر نکلا ہو۔ چنانچہ حضرت موسیٰ نے دعا کی کہ اے میرے پروردگار! تو نے جو عظیم الشان مشن میرے حوالے کیا ہے اس کے لیے اپنی خصوصی مدد میرے شامل حا ل کر دے اور اس کام کے لیے میرے سینے کو کھول دے۔

 آیت ۲۶:  وَیَسِّرْ لِیْٓ اَمْرِیْ:   «اور میرے اس کام کو میرے لیے آسان کر دے۔»

 آیت ۲۷:  وَاحْلُلْ عُقْدَۃً مِّنْ لِّسَانِیْ:   «اور میری زبان کی گرہ (لکنت) کو کھول دے۔»

 آیت ۲۸:  یَفْقَہُوْا قَوْلِیْ:   «(تا کہ) میری بات کو وہ اچھی طرح سمجھ سکیں۔»

            ظاہر ہے لکنت والے شخص کی گفتگو کو سمجھنے میں لوگ دقت محسوس کرتے ہیں۔

 آیت ۲۹:  وَاجْعَلْ لِّیْ وَزِیْرًا مِّنْ اَہْلِیْ:   «اور میرے لیے ایک وزیر بھی بنا دے میرے خاندان میں سے۔»

            لفظ «وزیر» کا مادہ وزر (بوجھ) ہے۔ اس لحاظ سے اس کے معنی ہیں:  بوجھ اٹھانے والا۔ یعنی ذمہ داریوں میں مدد کرنے اور سہارا بننے والا۔

 آیت ۳۰:  ہٰرُوْنَ اَخِی:   «میرے بھائی ہارون کو۔»

            آپ نے اس وزارت کے لیے اپنے بھائی کا نام بھی خود ہی تجویز کر دیا۔ 

 آیت ۳۱:  اشْدُدْ بِہِٓ اَزْرِیْ:   «اس کے ذریعے سے میری کمر کو مضبوط کر دے۔»

 آیت ۳۲:  وَاَشْرِکْہُ فِیْٓ اَمْرِیْ :   «اور اسے میرے اس کام میں شریک بنا دے۔»

 آیت ۳۳:  کَیْ نُسَبِّحَکَ کَثِیْرًا:   «تا کہ ہم تیری تسبیح کریں کثرت کے ساتھ۔»

 آیت ۳۴:  وَّنَذْکُرَکَ کَثِیْرًا:   «اور تیرا ذکر کریں کثرت کے ساتھ۔»

 آیت ۳۵:  اِنَّکَ کُنْتَ بِنَا بَصِیْرًا:   «یقینا تُو ہمیں دیکھ رہا ہے۔»

            تو خود ہمارے حالات کا چشم دید گواہ ہے۔

 آیت ۳۶:  قَالَ قَدْ اُوْتِیْتَ سُؤْلَکَ یٰمُوْسٰی:   «فرمایا: اے موسیٰ تمہیں عطا کر دیا گیا جو تم نے طلب کیا۔»

            تمہاری درخواست ہم نے من وعن قبول کر لی۔

 آیت ۶۶:  قَالَ بَلْ اَلْقُوْا:   «موسی ٰ نے کہا:  بلکہ تم ہی ڈالو!»

            تو یوں حضرت موسیٰ نے جادوگروں کو پہل کرنے کی دعوت دے دی۔

            فَاِذَا حِبَالُہُمْ وَعِصِیُّہُمْ یُخَیَّلُ اِلَیْہِ مِنْ سِحْرِہِمْ اَنَّہَا تَسْعٰی:   «تو دفعتاً ان کی رسیاں اور لاٹھیاں اُن کے جادو کے اثر سے اس کو ایسے نظر آنے لگیں گویا وہ دوڑ رہی ہیں۔»

            حِبال جمع ہے حَبل (رسی) کی اور عِصِی جمع ہے عَصا (لاٹھی) کی۔ یعنی جادوگروں نے میدان میں رسیاں اور لاٹھیاں پھینک دیں جو ان کے جادو کے اثر سے دیکھنے والوں کو سانپوں کی طرح بھاگتی دوڑتی نظر آنے لگیں۔

 آیت ۶۷:  فَاَوْجَسَ فِیْ نَفْسِہِ خِیْفَۃً مُّوْسٰی:   «تو موسی ٰ نے اپنے جی میں کچھ ڈر محسوس کیا۔»

            حضرت موسیٰ کو یہ خوف لاحق ہوا کہ جو معجزہ میرے پاس ہے اسی نوعیت کی چیز تو جادوگروں نے بھی دکھا دی ہے۔ چنانچہ اب یہ سارے تماشائی تالیاں پیٹیں گے کہ موسیٰ کو شکست ہو گئی اور وہ جو عظیم الشان مشن اللہ تعالیٰ نے میرے سپرد کیا ہے اس کا کیا بنے گا؟

 آیت ۶۸:  قُلْنَا لَا تَخَفْ اِنَّکَ اَنْتَ الْاَعْلٰی:   «ہم نے فرمایا کہ ڈرو نہیں، یقینا تم ہی غالب رہو گے۔»

 آیت ۶۹:  وَاَلْقِ مَا فِیْ یَمِیْنِکَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوْا اِنَّمَا صَنَعُوْا کَیْدُ سٰحِرٍ:   «اب تم ذرا پھینکو اس (عصا) کو جو تمہارے دائیں ہاتھ میں ہے، یہ نگل جائے گا اس سب کو جو کچھ انہوں نے بنایا ہے۔ جو کچھ انہوں نے بنایا ہے یہ تو بس ایک فریب ہے جادوگر کا۔»

            یعنی یہ جو کچھ میدان میں سانپوں کی صورت میں نظر آ رہا ہے اس کی حقیقت کچھ نہیں، محض نظر کا دھوکا ہے۔ عرفِ عام میں اس کیفیت کو«نظر بندی» کہا جاتا ہے۔

            وَلَا یُفْلِحُ السَّاحِرُ حَیْثُ اَتٰی:   «اور جادو گر کبھی کامیاب نہیں ہوا کرتا، چاہے کہیں سے بھی آئے۔»

 آیت ۷۰:  فَاُلْقِیَ السَّحَرَۃُ سُجَّدًا:   «پس گرا دیے گئے جادوگر سجدے میں »

            اس نکتے کی وضاحت سورۃ الاعراف کے مطالعہ کے دوران کی جا چکی ہے کہ آخر کیا وجہ تھی جو حضرت موسیٰ کی فتح کے بعد جادوگر تو سر تسلیم خم کرنے پر مجبور ہو گئے، لیکن دوسری طرف نہ فرعون پر اس کا کچھ اثر ہوا اور نہ ہی اس کے درباریوں سمیت دوسرے لوگوں پر۔ دراصل فرعون اور اس کے درباریوں نے تو یہی سمجھا کہ یہ جادوگروں کا آپس میں مقابلہ تھا جس میں بڑے جادوگر نے چھوٹے جادوگروں کو مات دے دی۔ جبکہ حضرت موسیٰ کے مقابل جادو گر جو اپنے فن کے ماہر تھے وہ اپنے کمالِ فن کی انتہا سے بھی آگاہ تھے اور ا س کی حدود (limits) سے بھی خوب واقف تھے۔ جیسے آج ایک طبیعیات دان (Physicist) خوب جانتا ہے کہ فزکس کے میدان میں اب تک کیا کیا ایجادات ہو چکی ہیں اور اس کے کمالات کی رسائی کہاں تک ہے۔ چنانچہ جادوگروں پر یہ حقیقت منکشف ہونے میں ذرا بھی دیر نہ لگی کہ نہ تو ان کے مد مقابل شخصیت کوئی جادوگر ہے اور نہ ہی یہ اژدھا کسی جادوئی کرشمے کا کمال ہے! چنانچہ وہ بغیر حیل و حجت سر تسلیم خم کرنے پر مجبور ہو گئے اور:   

            قَالُوْٓا اٰمَنَّا بِرَبِّ ہٰرُوْنَ وَمُوْسٰی:   «وہ پکار اٹھے کہ ہم ایمان لے آئے ہارون اور موسی ٰ کے رب پر۔»

 آیت ۹۷:  قَالَ فَاذْہَبْ فَاِنَّ لَکَ فِی الْْحَیٰوۃِ اَنْ تَقُوْلَ لَا مِسَاسَ:   «موسی ٰ نے کہا: دفع ہو جاؤ! اب تمہارے لیے زندگی میں یہی (سزا) ہے کہ تم کہتے رہو گے کہ مجھے کوئی نہ چھوئے۔»

            سامری بطور سزا جس بیماری میں مبتلا کیا گیا تھا اس کی تفصیل تو نہیں ملتی مگر ان الفاظ سے یوں معلوم ہوتا ہے کہ عملاً وہ اچھوت بن کر رہ گیا تھا۔ نہ وہ کسی کے قریب جا سکتا تھا اورنہ ہی کوئی دوسرا شخص اس کے پاس آ سکتا تھا۔ بعض روایات میں اس طرح کی تفصیلات ملتی ہیں کہ اگر کوئی شخص اس کے قریب جاتا تو دونوں سخت بخار میں مبتلا ہو جاتے تھے اور یو ں باقی تمام زندگی اسے معاشرتی مقاطعہ کی سزا بھگتنا پڑی۔

            وَاِنَّ لَکَ مَوْعِدًا لَّنْ تُخْلَفَہُ:   «اور تمہارے لیے ایک وعدہ ہے جس کی ہر گز خلاف ورزی نہیں کی جائے گی۔»

            وَانْظُرْ اِلٰٓی اِلٰہِکَ الَّذِیْ ظَلْتَ عَلَیْہِ عَاکِفًا:   «اور دیکھو اپنے اس معبود کو جس کا تم اعتکاف کرتے رہے ہو ( ہم اس کے ساتھ کیا معاملہ کرتے ہیں!)»

            لَنُحَرِّقَنَّہُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّہُ فِی الْْیَمِّ نَسْفًا:   «ہم اسے جلا (کر راکھ کر) دیں گے، پھر اس (کی راکھ) کو سمندر میں بکھیر دیں گے۔»

 آیت ۶۹:  قُلْنَا یٰنَارُکُوْنِیْ بَرْدًا وَّسَلٰمًا عَلٰٓی اِبْرٰہِیْمَ :   «ہم نے حکم دیا کہ اے آگ! تو ٹھنڈی ہو جا اور سلامتی بن جا ابراہیم پر۔»

            یہاں یہ نکتہ ذہنوں میں تازہ کرنے کی ضرورت ہے کہ فطرت کے قوانین اللہ تعالیٰ کے بنائے ہوئے ہیں اور اللہ جب چاہے انہیں تبدیل کر سکتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی مرضی اور مشیت ان قوانین سے بالاتر ہے، ان کی پابند نہیں۔ مگر یہ بھی حقیقت ہے کہ یہ قوانین بہت محکم ہیں اور اللہ تعالیٰ انہیں روز روز تبدیل نہیں کرتا۔ اگر یہ محکم اور مستقل نہ ہوتے تو نہ سائنس کا کوئی تصور ہوتا، نہ کوئی ٹیکنالوجی وجود میں آ سکتی۔ تمام سائنسی ایجادات اور ٹیکنالوجیز طبیعی اور کیمیائی تبدیلیوں (Physical and Chemical Changes) کے قوانین کے محکم اور مستقل ہونے کے باعث ہی وجود میں آئی ہیں۔ البتہ یہ سمجھنا کہ اللہ خود بھی ان قوانین کو نہیں توڑ سکتا ایک کھلی حماقت ہے، اور پچھلی صدی میں ہمارا پڑھا لکھا طبقہ اسی حماقت کا شکار ہوا۔ سر سید احمد خان نے اسی سوچ کے تحت ہر معجزے کی کوئی نہ کوئی سائنٹفک توجیہہ کرنے کی کوشش کی تا کہ وہ معجزے کے بجائے فطری عمل کا حصہ (natural phenomenon) نظر آئے۔ مثلاً انہوں نے حضرت موسیٰ کے لیے سمندر کے پھٹنے کا انکار کرتے ہوئے اس کی تعبیر اس طرح کی کہ یہ سب کچھ مدو جزر کے عمل کے سبب ہوا تھا۔ ’جزر، کے سبب جب سمندر کا پانی پیچھے ہٹا ہوا تھا تو حضرت موسی ٰ اپنے ساتھیوں کو لے کر نکل گئے، مگرجب فرعون اپنے لشکر کے ساتھ گزر رہا تھا تو اس وقت سمندر ’مد، پر آ گیا جس کی وجہ سے وہ سب غرق ہو گئے۔ اس سوچ کے پس منظر میں بہر حال یہ غلط عقیدہ کارفرما ہے کہ قوانین ِفطرت اٹل ہیں اوروہ تبدیل نہیں ہوتے۔ اس کے مقابلے میں درست عقیدہ یہ ہے کہ قوانین فطرت محکم، مستقل اور مضبوط ہیں مگر اٹل نہیں ہیں۔ اللہ جب چاہے کسی قانون کو ختم کر دے یا تبدیل کر دے --- اور اسی کا نام معجزہ ہے۔

 آیت ۷۹:  فَفَہَّمْنٰہَا سُلَیْمٰنَ:   «تو ہم نے فہم عطا کر دیا اس (فیصلے) کا سلیمان کو۔»

             فیصلے کے وقت حضرت سلیمان بھی شہزادے کی حیثیت سے دربار میں موجود تھے۔ اللہ تعالیٰ نے اس مقدمے کا ایک حکیمانہ حل ان کے ذہن میں ڈال دیا۔ چنانچہ حضرت سلیمان نے اس مسئلے کا حل یہ بتایا کہ بکریاں عارضی طور پر کھیتی والے کو دے دی جائیں، وہ ان کے دودھ وغیرہ سے فائدہ اٹھائے۔ دوسری طرف بکریوں کے مالک کو حکم دیا جائے کہ وہ اس کھیتی کو دوبارہ تیار کرے۔ اس میں ہل چلائے، بیج ڈالے، آب پاشی وغیرہ کا بندوبست کرے۔ پھر جب فصل پہلے کی طرح تیار ہو جائے تو اسے اس کے مالک کے سپرد کر کے وہ اپنی بکریاں واپس لے لے۔

            وَکُلًّا اٰتَیْنَا حُکْمًا وَّعِلْمًا:   «اور ہر ایک کو ہم نے حکم اور علم عطا کیا تھا۔»

            وَّسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُدَ الْجِبَالَ یُسَبِّحْنَ وَالطَّیْرَ:   «اور ہم نے مسخر کر دیا تھا داؤد کے ساتھ پہاڑوں کو جو تسبیح کرتے تھے اور پرندوں کو بھی (مسخر کر دیا تھا)۔»

            حضرت داؤد کی آواز بہت اچھی تھی۔ اسی لیے لحن داؤدی کا تذکرہ آج بھی ضرب المثل کے انداز میں ہوتا ہے۔ چنانچہ جب حضرت داؤد اپنی دلکش آواز میں زبور کے مزامیر (اللہ کی حمد کے نغمے) الاپتے تو پہاڑ بھی وجد میں آ کر آپ کی آواز میں آواز ملاتے تھے اور اڑتے ہوئے پرندے بھی ایسے مواقع پر ان کے ساتھ شریک ہو جاتے تھے۔

            وَکُنَّا فٰعِلِیْنَ:   «اور یہ سب کچھ کرنے والے ہم ہی تھے۔»

            ظاہر ہے یہ سب اللہ ہی کی قدرت کے عجائبات تھے۔

 آیت ۸۱:  وَلِسُلَیْمٰنَ الرِّیْحَ عَاصِفَۃً تَجْرِیْ بِاَمْرِہِٓ اِلَی الْاَرْضِ الَّتِیْ بٰرَکْنَا فِیْہَا:   «اور (ہم نے مسخر کر دیا تھا) سلیمان کے لیے تیز چلنے والی ہوا کو، جو اُس کے حکم سے چلتی تھی اس سرزمین کی طرف کہ جس میں ہم نے برکت عطا کی تھی۔»

            وَکُنَّا بِکُلِّ شَیْئٍ عٰلِمِیْنَ:   «اور ہم تمام چیزوں کا علم رکھنے والے ہیں۔» 

 آیت ۸۲:  وَمِنَ الشَّیٰطِیْنِ مَنْ یَّغُوْصُوْنَ لَہ:   «اور شیاطین میں سے (بھی ہم نے بہت سوں کو مسخر کر دیا تھا) جو اس کے لیے (سمندروں میں) غوطہ خوری کرتے تھے»

            یعنی ِجنات حضرت سلیمان کے حکم سے سمندروں میں غوطے لگاتے تھے اور ان کی تہوں سے موتی اور دوسری مفید چیزیں نکال کر لاتے تھے۔

            وَیَعْمَلُوْنَ عَمَلًا دُوْنَ ذٰلِکَ:   «اور وہ اس کے علاوہ بہت سے دوسرے کام بھی کرتے تھے۔»

            وَکُنَّا لَہُمْ حٰفِظِیْنَ:   «اور ہم ہی ان پر نگران تھے۔»

            گویا وہ ِجن حضرت سلیمان کے تابع تھے تو یہ بھی ہماری ہی قدرت کا کمال تھا۔

آیت ۶۰   فَاَتْبَعُوْہُمْ مُّشْرِقِیْنَ: ’’تو انہوں نے ان کا تعاقب کیا صبح ہوتے ہی۔‘‘

      صبح کی روشنی ہوتے ہی فرعون اور اس کے لشکر بنی اسرائیل کے تعاقب میں نکل کھڑے ہوئے۔

آیت ۶۱   فَلَمَّا تَرَآئَ الْجَمْعٰنِ قَالَ اَصْحٰبُ مُوْسٰٓی اِنَّا لَمُدْرَکُوْنَ: ’’پھر جب دونوں گروہوں نے ایک دوسرے کو دیکھا تو موسیٰؑ کے ساتھیوں نے کہا کہ اب تو ہم پکڑے گئے۔‘‘

      جب فرعونی لشکر تعاقب کرتے ہوئے ان کے قریب پہنچ گیا تو بنی اسرائیل کو اپنے پکڑے جانے کا یقین ہو گیا۔

آیت ۶۲   قَالَ کَلَّا اِنَّ مَعِیَ رَبِّیْ سَیَہْدِیْنِ: ’’موسیٰؑ نے کہا: ہر گز نہیں! یقینا میرے ساتھ میرا رب ہے، وہ ضرور میرے لیے راستہ پیدا کر دے گا۔‘‘

      اس آیت کے یہ الفاظ سورۃ التوبہ کی آیت ۴۰ کے ان الفاظ سے ملتے جلتے ہیں جو حضور نے غارِ ثور میں حضرت ابو بکر صدیقh کو مخاطب کر کے فرمائے تھے : (لاَ تَحْزَنْ اِنَّ اللّٰہَ مَعَنَا) ’’ (اے ابوبکرؓ) آپ پریشان نہ ہوں، یقینا اللہ ہمارے ساتھ ہے۔‘‘

آیت ۶۳   فَاَوْحَیْنَآ اِلٰی مُوْسٰٓی اَنِ اضْرِبْ بِّعَصَاکَ الْبَحْرَ: ’’تو ہم نے وحی کی موسیٰؑ کی طرف کہ ضرب لگاؤ اپنے عصا کے ساتھ سمندر کو! ‘‘

      فَانْفَلَقَ فَکَانَ کُلُّ فِرْقٍ کَالطَّوْدِ الْعَظِیْمِ: ’’تو وہ پھٹ گیا اور ہر حصہ ایک بہت بڑے پہاڑ کی طرح ہو گیا۔‘‘

      اپنے مفہوم کے اعتبار سے آیت کے الفاظ بہت واضح ہیں، لیکن اس کے باوجود اگر کوئی شخص ان الفاظ کی لا یعنی تاویل کرکے اس واقعہ کو مدوجزر قرار دے تو اسے صرف ڈھٹائی ہی کہا جا سکتا ہے۔ فَلَقَکے معنی پھٹنے کے ہیں اور یہ مادہ اس مفہوم کے ساتھ قرآن میں کثرت سے آیا ہے۔ جیسے: (فَالِقُ الْاِصْبَاحِ) (الانعام:۹۶) ’’چاک کرنے والا صبح کی سفیدی کو‘‘۔ اور (قُلْ اَعُوْذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ) (الفلق) ’’ کہیے میں پناہ مانگتا ہوں صبح کے رب کی‘‘۔ چنانچہ اس آیت میں بھی لفظ فلق کے لغوی معنی ہی مراد ہیں، یعنی سمندر پھٹ گیا اور اس کے دونوں حصے پہاڑ کی طرح کھڑے ہو گئے۔ کون نہیں جانتا کہ ّمدوجزر کی کیفیت میں نہ تو سمندر پھٹتا ہے اور نہ ہی اس کا پانی چٹان یا پہاڑ کی طرح کھڑا ہو جاتا ہے۔ چنانچہ اس تاویل کے مقابلے میں آیت کے الفاظ کا لغوی اعتبار سے تجزیہ کیا جائے تو قرآن کے اس فرمان کی حقانیت بھی ثابت ہو جاتی ہے: (لَا یَاْتِیْہِ الْبَاطِلُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْہِ وَلَا مِنْ خَلْفِہٖ) ’’ (حمٰ السجدۃ :۴۲) کہ باطل اس کتاب پر حملہ نہیں کر سکتا، نہ سامنے سے اور نہ پیچھے سے۔ یعنی قرآن اپنے مفاہیم و معانی کی حفاظت بھی خود کرتا ہے۔

آیت ۶۴   وَاَزْلَفْنَا ثَمَّ الْاٰخَرِیْنَ: ’’اور ہم قریب لے آئے وہیں پر دوسروں کو بھی۔‘‘

      جب سمندر پھٹ گیا تو حضرت موسیٰ اپنی قوم کو لے کر اس راستے سے نکل گئے۔ عین اس وقت ان کے پیچھے فرعون بھی آ پہنچا اور اس نے بھی اپنا لشکر اسی راستے پر ڈال دیا۔

آیت ۶۵   وَاَنْجَیْنَا مُوْسٰی وَمَنْ مَّعَہٗٓ اَجْمَعِیْنَ: ’’اور ہم نے نجات دے دی موسیٰؑ کو اور ان کے ساتھ جو کوئی بھی تھا سب کو۔‘‘

آیت ۶۶   ثُمَّ اَغْرَقْنَا الْاٰخَرِیْنَ: ’’پھر ہم نے غرق کر دیا دوسروں کو۔‘‘

آیت ۷     اِذْ قَالَ مُوْسٰی لِاَہْلِہٖٓ اِنِّیْٓ اٰنَسْتُ نَارًا: ’’یاد کرو جب موسیٰ نے کہا تھا اپنے گھر والوں سے کہ میں نے ایک آگ دیکھی ہے۔‘‘

      سَاٰتِیْکُمْ مِّنْہَا بِخَبَرٍ اَوْ اٰتِیْکُمْ بِشِہَابٍ قَبَسٍ لَّعَلَّکُمْ تَصْطَلُوْنَ: ’’میں وہاں سے تمہارے پاس کوئی خبر لے کر آؤں گا، یا کوئی دہکتا ہوا انگارہ لے آؤں گا تا کہ تم (آگ) تاپ سکو۔‘‘

      عبارت کے انداز سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ رات کاو قت تھا، سردی کا موسم تھا اور حضرت موسیٰ ایک ایسے علاقے سے گزر رہے تھے جس سے انہیں کچھ واقفیت نہ تھی۔

آیت ۸     فَلَمَّا جَآءَہَا نُوْدِیَ اَنْم بُوْرِکَ مَنْ فِی النَّارِ وَمَنْ حَوْلَہَا: ’’پھر جب وہ وہاں پہنچے تو انہیں پکارا گیا کہ بہت مبارک ہے وہ جو اس آگ میں ہے اور وہ جو اس کے آس پاس ہے۔‘‘

      وَسُبْحٰنَ اللّٰہِ رَبِّ الْعٰلَمِیْنَ: ’’اور پاک ہے اللہ جو تمام جہانوں کا پروردگار ہے۔‘‘

آیت ۹     یٰمُوْسٰٓی اِنَّہٗٓ اَنَا اللّٰہُ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُ: ’’اے موسیٰ! یہ تو میں ہوں، اللہ، بہت زبردست، کمال حکمت والا۔‘‘

      میں اللہ ہوں اور میں ہی آپؑ سے اس وقت خطاب کر رہا ہوں۔

آیت ۱۰   وَاَلْقِ عَصَاکَ: ’’اور اپنا عصا (زمین پر) ڈال دو۔‘‘

      فَلَمَّا رَاٰہَا تَہْتَزُّ کَاَنَّہَا جَآنٌّ وَّلّٰی مُدْبِرًا وَّلَمْ یُعَقِّبْ: ’’تو جب اُس نے اسے حرکت کرتے ہوئے دیکھا گویا وہ سانپ ہو تو وہ پیٹھ پھیر کر بھاگا اور پیچھے ُمڑکر بھی نہ دیکھا۔‘‘

      یعنی آپؑ پر شدید خوف طاری ہوگیا۔

      یٰمُوْسٰی لَا تَخَفْ اِنِّیْ لَا یَخَافُ لَدَیَّ الْمُرْسَلُوْنَ: ’’ (اللہ نے فرمایا:) اے موسیٰ! ڈرو نہیں، میرے حضور رسولوں کے لیے کوئی خوف نہیں ہوتا۔‘‘

آیت ۱۱   اِلَّا مَنْ ظَلَمَ: ’’سوائے اُس کے جس نے کوئی ظلم کیا ہو‘‘

      اس استثناء کو بعض مفسرین نے متصل مانا ہے اور بعض نے منقطع۔ متصل ہونے کی صورت میں مطلب یہ ہوگا کہ جس رسول سے کوئی قصور سرزد ہوا ہو اس پر خوف طاری ہو سکتا ہے۔ یعنی حضرت موسیٰ پر اُس وقت خوف کا طاری ہو جانا اس خطا کے سبب تھا جو قتل (اگرچہ وہ قتل ِعمد نہیں تھا، قتل خطا تھا) کی صورت میں ان سے سرزد ہوئی تھی۔ لیکن اس کے برعکس کچھ مفسرین کے نزدیک یہ استثناء منقطع ہے، یعنی یہ الگ جملہ ہے اور اس کا پچھلے جملے کے ساتھ کوئی تعلق نہیں ہے۔

      ثُمَّ بَدَّلَ حُسْنًا بَعْدَ سُوْٓءٍ فَاِنِّیْ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ: ’’پھر اُس نے بدل دیا برائی کو نیکی سے، تو یقینا میں بہت بخشنے والا، بے حد مہربان ہوں۔‘‘

آیت ۱۲   وَاَدْخِلْ یَدَکَ فِیْ جَیْبِکَ تَخْرُجْ بَیْضَآءَ مِنْ غَیْرِ سُوْٓءٍ: ’’اور ذرااپنا ہاتھ داخل کرو اپنے گریبان میں، وہ نکلے گا سفید چمکتا ہوا بغیر کسی مرض کے‘‘

      یعنی یہ سفیدی برص یا کسی اور بیماری کے باعث نہیں ہو گی۔

      فِیْ تِسْعِ اٰیٰتٍ اِلٰی فِرْعَوْنَ وَقَوْمِہٖ: ’’یہ (دو نشانیاں) فرعون اور اُس کی قوم کے لیے نو نشانیوں میں سے ہیں۔‘‘

      یعنی فرعون اور اس کی قوم کی طرف بھیجتے ہوئے ابھی آپؑ کو صرف یہ دو نشانیاں دی جا رہی ہیں، جبکہ کل نو (۹) نشانیاں دی جانی مقصود ہیں۔ باقی نشانیاں بعد میں موقع محل اور ضرورت کے مطابق دی جائیں گی۔

      اِنَّہُمْ کَانُوْا قَوْمًا فٰسِقِیْنَ: ’’یقینا وہ بڑے نا فرمان لوگ ہیں۔‘‘

آیت ۱۶   وَوَرِثَ سُلَیْمٰنُ دَاوٗدَ: ’’اور وارث ہوا سلیمانؑ داؤدؑ کا‘‘

      وَقَالَ یٰٓاَیُّہَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّیْرِ: ’’اور اُس نے کہا: اے لوگو! ہمیں سکھا دی گئی ہیں پرندوں کی بولیاں‘‘

      وَاُوْتِیْنَا مِنْ کُلِّ شَیْئٍ اِنَّ ہٰذَا لَہُوَ الْفَضْلُ الْمُبِیْنُ: ’’اور ہمیں (اللہ کی طرف سے) ہر چیز عطا کی گئی ہے۔ یقینا یہ (اللہ کا) بہت واضح فضل ہے۔‘‘

آیت ۱۷   وَحُشِرَ لِسُلَیْمٰنَ جُنُوْدُہٗ مِنَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ وَالطَّیْرِ فَہُمْ یُوْزَعُوْنَ: ’’اور جمع کیے گئے سلیمان کے (معائنہ کے) لیے اُس کے تمام لشکر ِ، جنوں، انسانوں اور پرندوں میں سے، اس طرح کہ انہیں جماعتوں میں منظم کیا جاتا تھا۔‘‘

      ہر قسم اور ہر جنس کے لشکر کی علیحدہ علیحدہ جماعتیں (battalians) بنا کر انہیں ہر طرح سے منظم کیا گیا تھا۔

آیت ۱۸   حَتّٰٓی اِذَآ اَتَوْا عَلٰی وَادِ النَّمْلِ: ’’یہاں تک کہ جب وہ چیونٹیوں کی وادی میں پہنچے‘‘

      حضرت سلیمان اپنے لشکروں کے ساتھ سفر کرتے ہوئے ایک ایسے علاقے سے گزرے جہاں چیونٹیاں کثرت سے پائی جاتی تھیں۔

      قَالَتْ نَمْلَۃٌ یٰٓـاَیُّہَا النَّمْلُ ادْخُلُوْا مَسٰکِنَکُمْ: ’’تو ایک چیونٹی نے کہا : اے چیونٹیو! تم سب اپنے ِبلوں میں گھس جاؤ۔‘‘

      لَا یَحْطِمَنَّکُمْ سُلَیْمٰنُ وَجُنُوْدُہٗ وَہُمْ لَا یَشْعُرُوْنَ: ’’کہیں ایسا نہ ہو کہ سلیمانؑ اور اُس کے لشکر تمہیں کچل کر رکھ دیں اور انہیں اس کا احساس بھی نہ ہو۔‘‘

      انہیں احساس بھی نہیں ہو گا کہ ان کے قدموں اور گھوڑوں کے سموں تلے کتنی ننھی جانیں مسلی جا رہی ہیں۔

آیت ۱۹   فَتَبَسَّمَ ضَاحِکًا مِّنْ قَوْلِہَا: ’’تو وہ خوش ہو کر مسکرایا اس کی اس بات پر‘‘

      حضرت سلیمان نے چیونٹی کی اس بات کو سن بھی لیا اور سمجھ بھی لیا۔ چنانچہ جذباتِ تشکر ّکے باعث آپؑ کے چہرے پر بے اختیار تبسم آ گیا اور زبان پر ترانۂ حمد جاری ہو گیا۔

      وَقَالَ رَبِّ اَوْزِعْنِیْٓ اَنْ اَشْکُرَ نِعْمَتَکَ الَّتِیْٓ اَنْعَمْتَ عَلَیَّ وَعَلٰی وَالِدَیَّ: ’’اور اُس نے کہا: اے میرے پروردگار! مجھے توفیق دے کہ میں شکر ادا کروں تیری اس نعمت کا جو تو نے مجھے اور میرے والدین کو عطا کی ہے‘‘

      وَاَنْ اَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضٰہُ وَاَدْخِلْنِیْ بِرَحْمَتِکَ فِیْ عِبَادِکَ الصّٰلِحِیْنَ: ’’اور یہ کہ میں اچھے اعمال کروں جن سے تو راضی ہو، اور مجھے داخل کرنا اپنی رحمت سے اپنے نیک بندوں میں۔‘‘

آیت ۲۰   وَتَفَقَّدَ الطَّیْرَ فَقَالَ مَا لِیَ لَآ اَرَی الْہُدْہُدَ اَمْ کَانَ مِنَ الْغَآئِبِیْنَ: ’’اور اُس نے پرندوں کے لشکر کا معائنہ کیا تو کہا کہ کیا بات ہے مجھے ُہد ہد نظر نہیں آ رہا؟ کیا وہ غیر حاضر ہے؟‘‘

آیت ۲۱   لَاُعَذِّبَنَّہٗ عَذَابًا شَدِیْدًا اَوْ لَاَاذْبَحَنَّہٗٓ : ’’میں اُسے بہت سخت سزا دوں گا، یا اُسے ذبح کر ڈالوں گا‘‘

      اس اجتماعی حاضری (parade) کے موقع سے غیر حاضر ہو کر اس نے بہت بڑا جرم کیا ہے اور اسے اس جرم کی سزا ضرور بھگتنا ہو گی۔

      اَوْ لَیَاْتِیَنِّیْ بِسُلْطٰنٍ مُّبِیْنٍ : ’’یا وہ میرے پاس کوئی واضح دلیل لے کر آئے۔‘‘

      ہاں اگر وہ کوئی ٹھوس عذر پیش کر کے اپنی اس غیر حاضری کا جواز ثابت کر دے تو سزا سے بچ سکتا ہے۔

آیت ۲۲   فَمَکَثَ غَیْرَ بَعِیْدٍ : ’’تو کچھ زیادہ دیر نہیں گزری (کہ ُہدہد پہنچ گیا)‘‘

      فَقَالَ اَحَطْتُّ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِہٖ وَجِئْتُکَ مِنْ سَبَاٍ بِنَبَاٍ یَّقِیْنٍ: ’’تواُس نے کہا کہ میں نے وہ کچھ معلوم کیا ہے جو آپ کو معلوم نہیں، اور میں آپؑ کے پاس قومِ سبا سے متعلق یقینی معلومات لے کر آیا ہوں۔‘‘

      قومِ سبا یمن کے علاقے میں آباد تھی اور اُس وقت بلقیس نامی ایک ملکہ اس قوم پر حکمران تھی۔

آیت ۲۳   اِنِّیْ وَجَدْتُّ امْرَاَۃً تَمْلِکُہُمْ وَاُوْتِیَتْ مِنْ کُلِّ شَیْئٍ : ’’میں نے ایک عورت کو ان پر حکومت کرتے ہوئے دیکھا ہے اور اُسے ہر شے دی گئی ہے‘‘

      دنیا بھر کی نعمتیں اسے حاصل ہیں اور ہر طرح کا ساز و سامان اس کے پاس جمع ہے۔

      وَّلَہَا عَرْشٌ عَظِیْمٌ: ’’اور اُس کا تخت بہت عظیم الشان ہے۔‘‘

آیت ۲۴   وَجَدْتُّہَا وَقَوْمَہَا یَسْجُدُوْنَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ : ’’اور میں نے دیکھا اُس کو اور اُس کی قوم کو کہ وہ سجدہ کرتے ہیں سورج کو اللہ کو چھوڑ کر‘‘

      وَزَیَّنَ لَہُمُ الشَّیْطٰنُ اَعْمَالَہُمْ: ’’اور شیطان نے اُن کے لیے اُن کے اعمال کو ّمزین کر دیا ہے‘‘

      فَصَدَّہُمْ عَنِ السَّبِیْلِ فَہُمْ لَا یَہْتَدُوْنَ: ’’اور انہیں روک دیا ہے سیدھے راستے سے، تو اب وہ راستہ نہیں پا رہے۔‘‘

      شیطان نے انہیں گمراہ کر دیا ہے اور اب انہیں راہِ ہدایت کا شعور نہیں رہا۔

آیت ۲۵   اَلَّا یَسْجُدُوْا لِلّٰہِ الَّذِیْ یُخْرِجُ الْخَبْءَ فِی السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَیَعْلَمُ مَا تُخْفُوْنَ وَمَا تُعْلِنُوْنَ: ’’ کہ وہ سجدہ نہیں کرتے اللہ کو، جو نکالتا ہے ہر چھپی چیز کو آسمانوں اور زمین میں سے اور وہ خوب جانتا ہے جو کچھ تم چھپاتے ہو اور جو کچھ تم ظاہر کرتے ہو۔‘‘

آیت ۲۶   اَللّٰہُ لَآ اِلٰہَ اِلَّا ہُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِیْمِ: ’’وہ اللہ کہ جس کے علاوہ کوئی معبود نہیں اور جو بہت بڑے عرش کا مالک ہے۔‘‘

آیت ۲۷   قَالَ سَنَنْظُرُ اَصَدَقْتَ اَمْ کُنْتَ مِنَ الْکٰذِبِیْنَ: ’’سلیمانؑ نے کہا: ہم عنقریب دیکھیں گے کہ تم نے سچ کہا ہے یا تم جھوٹے ہو۔‘‘

      ہم معلوم کر لیں گے کہ واقعی تم ایک سچی خبر لے کر آئے ہو یا اپنی غیر حاضری کی سزا سے بچنے کے لیے جھوٹا بہانہ بنا رہے ہو۔

آیت ۲۸   اِذْہَبْ بِّکِتٰبِیْ ہٰذَا فَاَلْقِہْ اِلَیْہِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْہُمْ فَانْظُرْ مَاذَا یَرْجِعُوْنَ: ’’میرا یہ خط لے جاؤ، اسے ان کے پاس جا کر ڈال آؤ، پھر ان سے الگ ہو کر دیکھتے رہو کہ وہ کیا جواب دیتے ہیں۔‘‘

      چنانچہ وہ ُہد ہد حضرت سلیمان کا خط لے گیا اور جا کر ملکہ کے آس پاس یا شاید اس کی خواب گاہ میں پھینک دیا۔ ملکہ نے یہ غیر معمولی خط پڑھا تو فوری طور پر قوم کے بڑے بڑے سرداروں کو مشورے کے لیے دربار میں طلب کر لیا۔

آیت۳۷    اِرْجِعْ اِلَیْہِمْ فَلَنَاْتِیَنَّہُمْ بِجُنُوْدٍ لَّا قِبَلَ لَہُمْ بِہَا وَلَنُخْرِجَنَّہُمْ مِّنْہَآ اَذِلَّۃً وَّہُمْ صَاغِرُوْنَ: ’’تم لوٹ جاؤ ان کی طرف، تو ہم ان پر ایسے لشکر وں سے حملہ آور ہوں گے جن کا مقابلہ ان کے لیے ممکن نہیں ہو گا، اور ہم نکال باہر کریں گے انہیں اس ملک سے ذلیل کر کے اور وہ خوار ہو جائیں گے۔‘‘

      یعنی انہیں یا تو ہماری پہلی بات ماننا پڑے گی کہ وہ مسلم (مطیع) ہو کر ہمارے پاس حاضر ہو جائیں، ورنہ ہم ان پر لشکر کشی کریں گے۔

آیت ۳۸   قَالَ یٰٓاَیُّہَا الْمَلَؤُا اَیُّکُمْ یَاْتِیْنِیْ بِعَرْشِہَا قَبْلَ اَنْ یَّاْتُوْنِیْ مُسْلِمِیْنَ: ’’ (پھر اپنے درباریوں سے مخاطب ہو کر) سلیمان نے کہا: اے درباریو! تم میں سے کون اس (ملکہ) کا تخت میرے پاس لائے گا اس سے پہلے کہ وہ لوگ فرماں بردار ہو کر میرے پاس پہنچیں؟‘‘

      یعنی آپ کو یقین تھا کہ ملکہ سبا اظہارِ اطاعت کے لیے ضرور حاضر ہو گی۔ چنانچہ آپ نے چاہا کہ اس کے آنے سے پہلے اس کا تخت یہاں پہنچ جائے اور اس میں تھوڑی بہت تبدیلی کر کے اس کی آزمائش کی جائے کہ وہ اپنے تخت کو پہچان پاتی ہے یا نہیں۔

آیت ۳۹   قَالَ عِفْرِیْتٌ مِّنَ الْجِنِّ اَنَا اٰتِیْکَ بِہٖ قَبْلَ اَنْ تَقُوْمَ مِنْ مَّقَامِکَ وَاِنِّیْ عَلَیْہِ لَقَوِیٌّ اَمِیْنٌ: ’’جنوں میں سے ایک دیو نے کہا کہ میں اسے آپ کے پاس لے آتا ہوں اس سے پہلے کہ آپؑ اپنی اس مجلس سے اٹھیں، اور میں یقینا اس کام کے لیے طاقت بھی رکھتا ہوں اور امانت دار بھی ہوں۔‘‘

      جس طرح انسانوں میں کوئی کمزور ہوتا ہے اور کوئی طاقتور، اسی طرح ِجنوں میں بھی چھوٹے بڑے جن ہوتے ہیں۔ چنانچہ ایک طاقتور قوی ہیکل دیو نے دعویٰ کیا کہ آپؑ کے دربار برخواست کرنے سے پہلے میں وہ تخت لا کر آپؑ کی خدمت میں حاضر کیے دیتا ہوں۔

آیت ۴۰   قَالَ الَّذِیْ عِنْدَہٗ عِلْمٌ مِّنَ الْکِتٰبِ اَنَا اٰتِیْکَ بِہٖ قَبْلَ اَنْ یَّرْتَدَّ اِلَیْکَ طَرْفُکَ: ’’کہنے لگا وہ شخص جس کے پاس کتاب کا علم تھا کہ میں اسے آپ کے پاس لے آتا ہوں اس سے قبل کہ آپؑ کی نگاہ پلٹ کر آپؑ کی طرف آئے۔‘‘

      یعنی میں آپ ؑ کے پلک جھپکنے سے پہلے اس کو حاضر کیے دیتا ہوں۔ یہ جس شخص کا ذکر ہے اس کے بارے میں مفسرین کہتے ہیں کہ وہ حضرت سلیمان کے وزیر آصف بن برخیاہ تھے، اور یہ کہ ان کے پاس کتب سماویہ اور اللہ تعالیٰ کے ناموں سے متعلق ایک خاص علم تھا جس کی تاثیر سے انہوں نے اس کام کو ممکن کر دکھایا۔ ہمارے پاس اس موضوع پر نہ تو کوئی مرفوع حدیث ہے اور نہ ہی ان اسمائے الہٰیہ میں ایسی کوئی تاثیر ثابت ہوتی ہے جو ہمیں حضور کی طرف سے بتائے گئے ہیں۔ لہٰذا ہمارا ایمان ہے کہ قرآن میں یہ واقعہ جس طرح مذکور ہے بالکل ویسے ہی وقوع پذیر ہوا ہو گا۔ لیکن ساتھ ہی ہم یہ بھی سمجھتے ہیں کہ اگر اس کی تفصیلات میں دلچسپی لینا ہمارے لیے مفید ہوتا تو حضور لازماً وضاحت فرما دیتے کہ اس شخصیت کے پاس کس کتاب کا کون سا علم تھا۔ اور اگر آپؐ کی طرف سے ایسی کچھ ہدایات نہیں دی گئیں تو اس کا مطلب یہی ہے کہ ہمیں اس بارے میں مزید کسی کھوج ُکرید میں نہیں پڑنا چاہیے۔ چنانچہ اس اعتبار سے یہ آیت متشابہات میں سے ہے۔

      البتہ عِلْمٌ مِّنَ الْکِتٰبِ کے الفاظ میں سائنسی اور ٹیکنیکل علم کی طرف بھی اشارہ موجود ہے۔ ہو سکتا ہے انہیں کوئی ایسی ترکیب معلوم ہو جس کے ذریعے سے سائنسی طور پر ایسا کرنا ممکن ہوا ہو۔ بہر حال سائنسی نقطہ نظر سے ایسا ہونا کوئی ناممکن بات بھی نہیں ہے۔ آج سائنس جس انداز اور جس رفتار سے ترقی کر رہی ہے اس کے نتیجے میں ممکن ہے بہت جلد ایسی ٹیکنالوجی حاصل کر لی جائے جس کے ذریعے سے کسی مادی چیز کو atoms میں تحلیل کرنا اور پھر ان atoms کو چشم زدن میں دوسری جگہ منتقل کر کے ان سے اس چیز کو اسی حالت میں دوبارہ ٹھوس شکل دے دینا ممکن ہو جائے۔

      فَلَمَّا رَاٰہُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَہٗ: ’’پھر جب اُس نے دیکھا اسے اپنے سامنے رکھا ہوا‘‘

      یعنی وہ صاحب اپنے دعوے کے مطابق اس تخت کو واقعی پلک جھپکنے سے پہلے لے آئے اور جب حضرت سلیمان نے اسے اپنے سامنے دیکھا تو بے اختیار آپ اللہ کی حمد و ثنا کرنے لگے۔

      قَالَ ہٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّیْ: ’’اُس ؑنے کہا کہ یہ میرے رب ہی کے فضل سے ہے‘‘

      کوئی دنیا دار بادشاہ ہوتا تو اپنے وزیر کے کمال کو بھی اپنا ہی کمال قرار دیتا، لیکن حضرت سلیمان نے اسے اللہ کا فضل قرار دیا اور اس کا شکر ادا کیا۔ بندگی کا کامل نمونہ بھی یہی ہے کہ انسان بڑی سے بڑی کامیابی کو اپنا کمال سمجھنے کے بجائے اللہ تعالیٰ کا انعام جانے اور اس پر اس کا شکر ادا کرے۔

      لِیَبْلُوَنِیْٓ ءَاَشْکُرُ اَمْ اَکْفُرُ: ’’تا کہ وہ مجھے آزمائے کہ کیا میں شکر ادا کرتا ہوں یا نا شکری کرتاہوں۔‘‘

      وَمَنْ شَکَرَ فَاِنَّمَا یَشْکُرُ لِنَفْسِہٖ: ’’اور جو کوئی شکر کرتا ہے وہ اپنے ہی (بھلے کے) لیے کرتا ہے۔‘‘

      وَمَنْ کَفَرَ فَاِنَّ رَبِّیْ غَنِیٌّ کَرِیْمٌ: ’’اور جو کوئی نا شکری کرتا ہے تو میرا رب یقینا بے نیاز ہے، بہت کرم کرنے والا۔‘‘

آیت ۴۸   وَکَانَ فِی الْمَدِیْنَۃِ تِسْعَۃُ رَہْطٍ یُّفْسِدُوْنَ فِی الْاَرْضِ وَلَا یُصْلِحُوْنَ: ’’اور اُس شہر میں نو (۹) بڑے بڑے سردار تھے، وہ زمین میں فساد مچاتے تھے اوراصلاح نہیں کرتے تھے۔‘‘

آیت ۴۹   قَالُوْا تَقَاسَمُوْا بِاللّٰہِ لَنُبَیِّتَنَّہٗ وَاَہْلَہٗ: ’’انہوں نے کہا کہ تم سب آپس میں اللہ کی قسم کھا کر عہد کرو کہ ہم لازماً رات کو حملہ کریں گے اس پر اور اس کے گھر والوں پر‘‘

      ان سب سرداروں نے مل کر حضرت صالح کو قتل کرنے کی سازش کی۔ ان میں سے کوئی اکیلا یہ اقدام کر کے حضرت صالح کے قبیلے کے ساتھ دشمنی مول نہیں لے سکتا تھا، اس لیے انہوں نے حلف اٹھوا کر سب کو اس پر آمادہ کیا۔ سب کو اس طرح اس مہم میں شامل کرنے کا ایک مقصد یہ بھی تھا کہ ان میں سے کوئی شخص راز فاش نہ کر سکے۔ قبائلی روایات و قوانین کے تحت پورا قبیلہ بحیثیت مجموعی اپنے تمام افراد کے جان و مال کے تحفظ کا ذ مہ دار ہوتا ہے اور اپنے کسی فرد کو کوئی گزند پہنچنے کی صورت میں پورا قبیلہ یک جان ہو کر اس کے بدلے کا اہتمام کرتا ہے۔ سورۂ ہودؑ میں ہم پڑھ آئے ہیں کہ حضرت شعیب کی قوم کے لوگ بھی آپؑ کے خلاف ایسا ہی اقدام کرنا چاہتے تھے لیکن آپؑ کے قبیلے کے ڈر کی وجہ سے وہ ایسا نہ کر سکے۔ اپنی اس مجبوری کا اقرار انہوں نے ان الفاظ میں کیا تھا: (وَلَوْلاَ رَہْطُکَ لَرَجَمْنٰکَ: (آیت۹۱) ’’اور اگر تمہارا قبیلہ نہ ہوتا تو ہم تمہیں سنگسار کر دیتے۔‘‘

      خود محمد ٌرسول اللہ کے خلاف بھی مکہ میں ایک وقت ایسا آیا کہ سب مشرکین آپؐ کے قتل کے درپے ہوگئے، مگر اپنی اس خواہش کو عملی جامہ پہناتے ہوئے ڈرتے تھے کہ ان کا یہ اقدام ان کے قبائل کے درمیان کہیں خانہ جنگی کا باعث نہ بن جائے۔ چنانچہ انہوں نے بھی بعینہٖ وہی منصوبہ بنایاجو حضرت صالح کی قوم کے سرداروں نے بنایا تھا کہ ہر قبیلے سے ایک ایک نوجوان اس عمل میں شریک ہو اور سب مل کر آپؐ پر حملہ کریں۔ اس طرح نہ تو یہ پتا چل سکے گا کہ اصل قاتل کون ہے اور نہ ہی بنو ہاشم سب قبائل سے بدلہ لینے کی جرأت کر سکیں گے۔

      بہر حال حضرت صالح کی قوم کے ان نو سرداروں نے باہم حلف اٹھا کر منصوبہ بنایا کہ وہ سب مل کر رات کو آپؑ کے گھر پر دھاوا بول دیں گے اور:

      ثُمَّ لَنَقُوْلَنَّ لِوَلِیِّہٖ مَا شَہِدْنَا مَہْلِکَ اَہْلِہٖ وَاِنَّا لَصٰدِقُوْنَ: ’’پھر ہم اُ س کے وارث سے کہہ دیں گے کہ ہم تو اس کے گھر والوں کے قتل کے وقت موجود ہی نہیں تھے اور ہم بالکل سچے ہیں۔‘‘

آیت ۵۰   وَمَکَرُوْا مَکْرًا وَّمَکَرْنَا مَکْرًا وَّہُمْ لَا یَشْعُرُوْنَ: ’’اور انہوں نے ایک چال چلی اور ہم نے بھی ایک تدبیر کی اور انہیں پتا بھی نہ چلا۔‘‘

آیت ۵۱   فَانْظُرْ کَیْفَ کَانَ عَاقِبَۃُ مَکْرِہِمْ اَنَّا دَمَّرْنٰہُمْ وَقَوْمَہُمْ اَجْمَعِیْنَ: ’’تو دیکھ لو کیا انجام ہوا ان کی چال کا، ہم نے انہیں اور ان کی پوری قوم کو ہلاک کر ڈالا۔‘‘

      یعنی اس قوم پر عذابِ الٰہی ٹوٹ پڑا اور ان نو سرداروں سمیت تمام منکرین ہلاک ہو گئے۔

آیت ۷    وَاَوْحَیْنَآ اِلٰٓی اُمِّ مُوْسٰٓی اَنْ اَرْضِعِیْہِ: ’’اور ہم نے وحی کر دی موسیٰ کی والدہ کو کہ تم اسے دودھ پلاتی رہو۔ ‘‘

      فَاِذَا خِفْتِ عَلَیْہِ فَاَلْقِیْہِ فِی الْیَمِّ وَلَا تَخَافِیْ وَلَا تَحْزَنِیْ: ’’اور جب تمہیں اس کے بارے میں اندیشہ ہو تو اسے دریا میں ڈال دینا اور نہ خوف کھانا اور نہ رنجیدہ ہونا۔ ‘‘

      کہ جب تمہیں معلوم ہو کہ حکومتی کارندے تلاشی کے لیے آ رہے ہیں اور پکڑے جانے کا امکان ہے تو بلاخوف و خطر بچے کو دریائے نیل میں ڈال دینا۔

      اِنَّا رَآدُّوْہُ اِلَیْکِ وَجَاعِلُوْہُ مِنَ الْمُرْسَلِیْنَ: ’’ہم اسے لوٹانے والے ہیں تمہاری طرف اور اسے بنانے والے ہیں رسولوں میں سے۔ ‘‘ 

آیت ۸    فَالْتَقَطَہٗٓ اٰلُ فِرْعَوْنَ: ’’تو اُسے اٹھا لیا فرعون کے گھر والوں نے‘‘

       ’’لُقطہ‘‘ کے معنی ایسی چیز کے ہیں جو کہیں گری پڑی ہو اور کوئی اسے اٹھا لے۔ فقہ کی کتابوں میں ’’لُقطہ‘‘ کے بارے میں تفصیلی احکام ومسائل ملتے ہیں ۔

      لِیَکُوْنَ لَہُمْ عَدُوًّا وَّحَزَنًا: ’’تا کہ وہ بن جائے ان کے لیے دشمن اور پریشانی (کا باعث) ۔ ‘‘

      اس کا یہ مطلب نہیں کہ بچے کو دریا سے نکالتے ہوئے ان کا یہ مقصد تھا یا انہیں معلوم تھا کہ ایسے ہو گا، بلکہ مراد یہ ہے کہ بالآخر اس کا جو نتیجہ نکلا وہ یہی تھا کہ وہ بچہ ان کے لیے تکلیف اور پریشانی کا باعث بن گیا۔

      اِنَّ فِرْعَوْنَ وَہَامٰنَ وَجُنُوْدَہُمَا کَانُوْا خٰطِئِیْنَ: ’’یقینا فرعون، ہامان اور ان کے سب لشکر (اپنی تدبیر میں ) خطا کار تھے۔ ‘‘ 

آیت ۹    وَقَالَتِ امْرَاَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَیْنٍ لِّیْ وَلَکَ: ’’اور فرعون کی بیوی نے کہا کہ یہ آنکھوں کی ٹھنڈک ہو گا میرے لیے بھی اور تمہارے لیے بھی۔ ‘‘

      لَا تَقْتُلُوْہُ عَسٰٓی اَنْ یَّنْفَعَنَآ اَوْ نَتَّخِذَہٗ وَلَدًا: ’’تم اسے قتل مت کرو، کیا عجب کہ یہ ہمیں کوئی فائدہ پہنچائے یا ہم اسے بیٹا ہی بنا لیں‘‘

      یہ بالکل وہی الفاظ ہیں جو حضرت یوسف کے بارے میں عزیز مصر کی بیوی نے کہے تھے (یوسف:۲۱) ۔

      وَّہُمْ لَا یَشْعُرُوْنَ: ’’اور وہ (انجام سے) بالکل بے خبر تھے۔ ‘‘

      انہیں اس وقت کوئی اندازہ ہی نہیں تھا کہ وہ کیا کررہے تھے اور ان کے اس فیصلے کا کیا نتیجہ نکلنے والا تھا۔ 

آیت ۱۰   وَاَصْبَحَ فُؤَادُ اُمِّ مُوْسٰی فٰرِغًا: ’’اور (ادھر) موسیٰ کی ماں کا دل حوصلہ چھوڑ بیٹھا۔ ‘‘

      ان کے دل میں طرح طرح کے وسوسے جنم لے رہے تھے اور ّشدتِ غم سے جذبات میں ایسا ہیجان برپا تھا کہ دل اُڑا جا رہا تھا۔

      اِنْ کَادَتْ لَتُبْدِیْ بِہٖ لَوْلَآ اَنْ رَّبَطْنَا عَلٰی قَلْبِہَا لِتَکُوْنَ مِنَ الْمُؤْمِنِیْنَ: ’’ قریب تھا کہ وہ اس (راز) کو ظاہر ہی کر دیتی اگر ہم نے اس کے دل کو مضبوط نہ کر دیا ہوتا، تا کہ وہ ہو جائے ایمان والوں میں سے۔ ‘‘

      اگر ہم نے اس کی ڈھارس نہ بندھائی ہوتی تو وہ اپنی اس اضطراری کیفیت میں خود ہی بھانڈا پھوڑ دیتی۔ 

آیت ۱۱   وَقَالَتْ لِاُخْتِہٖ قُصِّیْہِ: ’’اور اُس نے موسیٰ کی بہن سے کہا کہ تو اس کے پیچھے پیچھے جا!‘‘

      فَـبَصُرَتْ بِہٖ عَنْ جُنُبٍ وَّہُمْ لَا یَشْعُرُوْنَ: ’’تو وہ اس کو دُور سے دیکھتی رہی اور انہیں احساس بھی نہ ہوا۔ ‘‘

      حضرت موسیٰ کی بہن اپنی والدہ کے کہنے پر دریا کے کنارے کنارے صندوق پر دھیان رکھے اس انداز سے چلتی رہی جیسے صندوق سے اس کا کوئی تعلق نہ ہو۔ اس طرح وہ بچے کے پیچھے پیچھے بڑی ہوشیاری سے فرعون کے محل میں پہنچ گئی۔ لیکن اس نے اپنے انداز سے وہاں بھی یہی ظاہر کیا جیسے وہ ایک راہ چلتی بچی ہے جو دریا میں تیرتے ہوئے صندوق کو دیکھنے کے لیے ادھر تک پہنچ گئی ہے اور یوں وہاں کسی کواس کی اصل منصوبہ بندی کے بارے میں گمان تک نہ ہوا۔ 

آیت ۱۲   وَحَرَّمْنَا عَلَیْہِ الْمَرَاضِعَ مِنْ قَبْلُ: ’’اور ہم نے اس پر پہلے ہی حرام کردی تھیں تمام دودھ پلانے والی عورتیں‘‘

      یہ سب کچھ اس بچی کے وہاں پہنچنے سے پہلے ہی ہو چکا تھا۔ یعنی یکے بعد دیگرے دودھ پلانے والی بہت سی خواتین کو بلایا گیا تھا مگر بچے نے کسی کی چھاتی کو منہ نہیں لگایا تھا۔ سورئہ طٰہٰ کی آیت: ۳۹ میں حضرت موسیٰ کے بچپنے کی من موہنی صورت کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے: (وَاَلْقَیْتُ عَلَیْکَ مَحَبَّۃً مِّنِّیْ) کہ میں نے تم پر اپنی محبت کا َپرتو ڈال دیا تھا۔ چنانچہ وہ سب لوگ آپ کی صورت کے گرویدہ ہو رہے تھے مگر ساتھ ہی سخت تشویش میں مبتلا بھی تھے کہ آپ کی خوراک کا کیا انتظام کیا جائے۔ کسی خاتون کادودھ آپ قبول ہی نہیں کر رہے تھے اور اس زمانے میں بچے کو دودھ پلانے کا کوئی دوسرا طریقہ تھا ہی نہیں ۔

      فَقَالَتْ ہَلْ اَدُلُّکُمْ عَلٰٓی اَہْلِ بَیْتٍ یَّکْفُلُوْنَہٗ لَکُمْ وَہُمْ لَہٗ نَاصِحُوْنَ: ’’تو اُس لڑکی نے ان سے کہا :کیا میں تمہیں ایک ایسے گھر والوں کے بارے میں بتاؤں جو تمہارے لیے اس کی پرورش کردیں اور وہ اس کے خیر خواہ بھی ہوں؟‘‘

آیت ۱۳   فَرَدَدْنٰـہُ اِلٰٓی اُمِّہٖ کَیْ تَقَرَّ عَیْنُہَا: ’’تو یوں ہم نے اُسے لوٹادیا اُس کی والدہ کے پاس، تا کہ اُس کی آنکھیں ٹھنڈی رہیں‘‘

      وَلَا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ اَنَّ وَعْدَ اللّٰہِ حَقٌّ: ’’اور وہ رنجیدہ نہ ہو اور اسے معلوم ہو جائے کہ اللہ کا وعدہ سچا ہے‘‘

      اللہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ کی والدہ سے وعدہ کیا تھا کہ ہم تمہارے بیٹے کو تمہارے پاس واپسٍ لے آئیں گے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ اس حوالے سے اسے اطمینان دلانا چاہتا تھا کہ اس نے وہ وعدہ سچ کر دکھایا ہے۔

      وَّلٰکِنَّ اَکْثَرَہُمْ لَا یَعْلَمُوْنَ: ’’لیکن اکثر لوگ جانتے نہیں ہیں ۔ ‘‘ 

آیت ۲۴   فَسَقٰی لَہُمَا ثُمَّ تَوَلّٰٓی اِلَی الظِّلِّ: ’’تو موسیٰ نے ان دونوں کے لیے پانی پلا دیا، پھر سائے کی طرف ِپھر آیا‘‘

      حضرت موسیٰ بہت توانا اور قوی تھے۔ ان کی مردانہ غیرت نے گوارا نہ کیا کہ وہ لڑکیاں یوں بے بسی کی تصویر بنی کھڑی رہیں ۔ چنانچہ وہ کنویں کی طرف بڑھے اور سب چرواہوں کو پیچھے ہٹا کر ان کی بکریوں کو پانی پلانے کا انتظام کر دیا۔ اس کے بعد وہ لڑکیاں اپنی بکریوں کو لے کر چلی گئیں اور آپ ایک درخت کے سائے میں جا کر بیٹھ گئے۔ تب آپ نے اللہ تعالیٰ سے دعا مانگی:

      فَقَالَ رَبِّ اِنِّیْ لِمَآ اَنْزَلْتَ اِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیْرٌ: ’’تو اُس نے دعا کی: پروردگار! جو خیر بھی ُتو میری جھولی میں ڈال دے، میں اس کا محتاج ہوں ۔ ‘‘

      یہ انتہائی عاجزی کی دعا ہے۔ ہم سب کو یہ دعا یاد کر لینی چاہیے۔ یہاں ’’فَقِیْر‘‘ کے لفظ سے حضرت موسیٰ کی انتہائی احتیاج کی جو تصویر سامنے آتی ہے، اس کو تھوڑی دیر کے لیے ذرا اپنے تصور میں لائیے! ناز و نعم میں پلا بڑھا ایک شخص جس کی پرورش شاہی محل میں ہوئی، اچانک اپنا سب کچھ چھوڑ کر خالی ہاتھ تن تنہا، جان بچا کر مصر سے نکلتا ہے، نہ معلوم کیسی کیسی مشکلات اور تکالیف اٹھا کر صحرائے سینا عبور کرتا ہے، پھر وہ ایک ایسے علاقے میں پہنچتا ہے جہاں اس کا نہ کوئی شناسا ہے نہ پُرسانِ حال، نہ سر چھپانے کی جگہ اور نہ روٹی روزی کا کوئی وسیلہ۔ گویا غربت اور محتاجی کی انتہا ہے!

آیت ۲۵   فَجَآءَتْہُ اِحْدٰہُمَا تَمْشِیْ عَلَی اسْتِحْیَآءٍ: ’’اتنے میں اس کے پاس ان دو میں سے ایک لڑکی شرم و حیا کے ساتھ چلتی ہوئی آئی۔ ‘‘

      قَالَتْ اِنَّ اَبِیْ یَدْعُوْکَ لِیَجْزِیَکَ اَجْرَ مَا سَقَیْتَ لَنَا: ’’اُس نے کہا: میرے والد آپ کو بلا رہے ہیں تا کہ وہ بدلہ دیں آپ کو اس کا جو آپ نے ہمارے لیے پانی پلایا ہے۔ ‘‘

      یعنی آپ نے ہمارے جانوروں کو پانی پلانے کے لیے جو مشقت اٹھائی، ہمارے والد آپ کو اس کا کچھ اجر دینا چاہتے ہیں ۔

      فَلَمَّا جَآءَہُ وَقَصَّ عَلَیْہِ الْقَصَصَ: ’’تو جب موسیٰ اُس کے پاس آیا اور اُس نے اسے اپنا سارا قصہ سنایا‘‘

      اس آیت میں لفظ ’’القَصَص‘‘ آیا ہے اور اسی مناسبت سے اس سورۃ کا نام القَصَص ہے۔

      قَالَ لَا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظّٰلِمِیْنَ: ’’اُس نے کہا: اب ڈرو نہیں، تم نجات پا چکے ہو ظالموں کی قوم سے۔ ‘‘

      یعنی آپ کے ان دشمنوں کی اس علاقے تک رسائی نہیں ۔ یہاں آپ کو کسی قسم کی پریشانی یا تکلیف نہیں ہوگی۔ آپ یہاں آرام سے رہ سکتے ہیں ۔

      بعض مفسرین کا خیال ہے کہ یہاں جس شخصیت کا ذکر ہے وہ حضرت شعیب تھے، اس لیے کہ حضرت شعیب کے مدین میں مبعوث ہونے کا ذکر قرآن میں موجود ہے۔ چنانچہ علامہ اقبال نے بھی اس شعر میں اسی طرف اشارہ کیا ہے: 

اگر کوئی شعیب آئے میسر

شبانی سے کلیمی دو قدم ہے!

یعنی حضرت موسیٰ آٹھ یا دس سال تک چرواہے کی حیثیت سے حضرت شعیب کی خدمت میں رہے اور یہ اسی تربیت کا نتیجہ تھا کہ آپ چرواہے سے کلیم اللہ بن گئے۔

      اس مفروضہ کو اگر حقائق و واقعات کی روشنی میں پرکھا جائے تو یہ درست ثابت نہیں ہوتا۔ حضرت شعیب کے بارے میں ہم پڑھ چکے ہیں کہ آپ اللہ کے رسول تھے۔ اور کوئی بھی رسول جب کسی قوم کی طرف مبعوث ہوتا ہے تو اس کی بعثت یا رسالت دو ادوار پر مشتمل ہوتی ہے۔ ایک دعوت کا دور اور دوسرا نزولِ عذاب کے بعد کا دور۔ اب اگر یہ فرض کیا جائے کہ حضرت موسیٰ کی حضرت شعیب سے ملاقات آپ کے زمانۂ دعوت میں ہوئی تھی (یعنی اس وقت تک ابھی اہل مدین آپ کی تکذیب کر کے عذاب کے مستحق نہیں ہوئے تھے) تو اس واقعہ کا رنگ بالکل ہی مختلف ہونا چاہیے تھا، اور اگر یہ فرض کر لیا جائے کہ حضرت موسیٰ اس زمانے میں مدین پہنچے تھے جب اہل مدین پر عذاب آ چکا تھا اور حضرت شعیب اُس وقت عذاب سے محفوظ رہ جانے والے مؤمنین کے ساتھ رہ رہے تھے تو ایسی صورت میں یہ ہر گز ممکن نہ تھا کہ اللہ کے رسول کی بیٹیاں یوں پریشان حال جنگل میں بکریاں چراتی پھرتیں اور اُمت میں سے کوئی ان کا پُرسانِ حال نہ ہوتا۔ بہر حال واقعہ کا انداز خود بتا رہا ہے کہ حضرت موسیٰ کی ملاقات جس شخصیت سے ہوئی تھی وہ حضرت شعیب نہیں تھے، بلکہ حضرت شعیب کے ساتھ بچ جانے والے مؤمنین کی نسل میں سے کوئی نیک سیرت بزرگ تھے۔ اب یہ معلوم کرنا تو مشکل ہے کہ یہ واقعہ حضرت شعیب کے کتنے عرصے بعد کا ہے، بہرحال اُس وقت تک حضرت شعیب کی تعلیمات کے کچھ نہ کچھ اثرات معاشرے کے اندر موجود تھے۔ 

آیت ۲۶   قَالَتْ اِحْدٰہُمَا یٰٓاَبَتِ اسْتَاْجِرْہُ: ’’ان دونوں میں سے ایک نے کہا : ابا جان! آپ ان کو ملازم رکھ لیں‘‘

      اِسْتَاْجَرَ ’’اج ر‘‘ مادہ سے باب استفعال ہے۔ ’’مُسْتأجِر‘‘ وہ شخص ہے جو کسی کو اجرت پر ملازم رکھے، جبکہ اجرت پر کام کرنے والے کو عربی میں ’’آجر‘‘ یا ’’اَجِیر‘‘ کہا جاتا ہے (ہمارے ہاں عام طور پر آجر کے معنی اجرت دینے والا یا ملازم رکھنے والا کے لیے بولے جاتے ہیں جو غلط ہیں)۔ بہر حال عربی میں یہ دونوں الفاظ ہم معنی ہیں ۔ ’’اَجِیر‘‘ صفت مشبہ ہے اور ’’آجر‘‘ اسم الفاعل۔

      اِنَّ خَیْرَ مَنِ اسْتَاْجَرْتَ الْقَوِیُّ الْاَمِیْنُ: ’’یقینا بہترین آدمی جسے آپ ملازم رکھیں وہی ہو سکتا ہے جو طاقتور اور امین ہو۔ ‘‘

      حضرت موسیٰ کی شخصیت کی یہ دونوں خصوصیات ان بچیوں کے مشاہدے میں آ چکی تھیں۔ انہوں نے دیکھ لیا تھا کہ جب ان کی بکریوں کو پانی پلانے کے لیے آپ کنویں کی طرف بڑھے تھے تو آپ کا ڈیل ڈول دیکھ کر کسی چرواہے نے آپ سے اُلجھنے کی جرأت نہیں کی تھی اور سب نے بلا چون و چرا آپ کو پانی پلانے کا موقع دے دیا تھا۔ اس کے علاوہ ان بچیوں کو آپ کے شریفانہ رویہ سے آپ کی امانت داری کا تجربہ بھی ہو چکا تھا۔ کسی مرد کا سامنا کرتے ہوئے ایک شریف عورت فطری طور پر اس کی نظر کے بارے میں بہت حساس ہوتی ہے۔ آپ نے چونکہ لڑکیوں سے بات چیت کرتے ہوئے ان کی طرف نظر اٹھا کر بھی نہیں دیکھا، اس لیے انہوں نے آپ کی امانت داری کی گواہی دی کہ جس شخص کی نگاہ میں خیانت نہیں ہے وہ کسی اور معاملے میں بھی خیانت نہیں کرے گا۔ 

آیت ۲۷   قَالَ اِنِّیْٓ اُرِیْدُ اَنْ اُنْکِحَکَ اِحْدَی ابْنَتَیَّ ہٰتَیْنِ: ’’اُس نے (موسیٰ سے) کہا کہ میں چاہتا ہوں کہ اپنی ان دونوں بیٹیوں میں سے ایک کا نکاح تمہارے ساتھ کر دوں۔‘‘

      چنانچہ شیخ مدین اپنی بیٹی کے مشورے کی روشنی میں جو ارادہ کر چکے تھے اس بارے میں انہوں نے حضرت موسیٰ کو اعتماد میں لینا چاہا کہ وہ اپنی ایک بیٹی ان کے نکاح میں دینا چاہتے ہیں۔

      عَلٰٓی اَنْ تَاْجُرَنِیْ ثَمٰنِیَ حِجَجٍ:’’اس شرط پر کہ تم آٹھ سال تک میری ملازمت کرو۔ ‘‘

      ممکن ہے اس وقت اس علاقے میں نکاح کے بدلے لڑکے سے معاوضہ لینے کا رواج ہو۔ بہر حال شیخ مدین نے حضرت موسیٰ سے کہا کہ اگر وہ آٹھ سال تک ان کی خدمت کریں، ان کی بھیڑ بکریاں چرائیں اور گھر کے دوسرے کام کاج کریں تو اس کے بدلے میں وہ اپنی ایک بیٹی ان کے نکاح میں دے دیں گے۔

      فَاِنْ اَتْمَمْتَ عَشْرًا فَمِنْ عِنْدِکَ:’’پھر اگر تم دس سال پورے کر دو تو یہ تمہاری طرف سے ہے۔‘‘

      یعنی اگر تم آٹھ سال کے بجائے دس سال پورے کر دو یہ تمہاری طرف سے ایک طرح کا احسان ہو گا۔

      وَمَآ اُرِیْدُ اَنْ اَشُقَّ عَلَیْکَ:’’اور میں تمہیں مشقت میں ڈالنے کا کوئی ارادہ نہیں رکھتا۔ ‘‘

      یعنی تمہیں اطمینان ہونا چاہیے کہ اس دوران میری طرف سے تم پر کوئی بے جا سختی نہیں کی جائے گی اور بہت بھاری کام کے باعث کسی بے جا مشقت میں نہیں ڈالا جائے گا۔

      سَتَجِدُنِیْٓ اِنْ شَآءَ اللّٰہُ مِنَ الصّٰلِحِیْنَ:’’ان شاء اللہ تم مجھے نیک آدمی پاؤ گے۔ ‘‘

      معاملات کے سلسلے میں ان شاء اللہ تم مجھے ایک راست باز اور کھرا آدمی پاؤ گے۔

آیت ۲۸   قَالَ ذٰلِکَ بَیْنِیْ وَبَیْنَکَ: ’’موسیٰ نے کہا: (ٹھیک ہے) یہ بات میرے اور آپ کے درمیان طے ہو گئی۔ ‘‘

      اَیَّمَا الْاَجَلَیْنِ قَضَیْتُ فَلَا عُدْوَانَ عَلَیَّ:’’ ان دونوں میں سے جو مدت بھی میں پوری کردوں تو مجھ پر کوئی زیادتی نہ ہو۔ ‘‘

      یعنی آپ کا مطالبہ مجھ سے آٹھ سال کا ہی ہو گا۔ اگر میں دس سال پورے کر دوں تو یہ میرا اختیار ہو گا، آپ مجھے اس پر مجبور نہیں کریں گے۔

      وَاللّٰہُ عَلٰی مَا نَقُوْلُ وَکِیْلٌ:’’اور جو کچھ (اس وقت) ہم کہہ رہے ہیں ، اللہ اس پر وکیل ہے۔ ‘‘

      یعنی ہمارے اس قول و قرار اور معاہدے کا گواہ اور ضامن اللہ تعالیٰ ہے۔

آیت ۲۹   فَلَمَّا قَضٰی مُوْسَی الْاَجَلَ وَسَارَ بِاَہْلِہِ: ’’تو جب موسیٰ نے وہ مدت پوری کر دی اور وہ اپنے گھر والوں کو لے کر چلا‘‘

      یہ سوچ کر کہ آٹھ دس سال کا عرصہ بیت جانے کے بعد قتل والا معاملہ ٹھنڈا پڑ گیا ہو گا، حضرت موسیٰ اپنے اہل و عیال کے ساتھ مصر کی طرف روانہ ہوئے۔

      اٰنَسَ مِنْ جَانِبِ الطُّوْرِ نَارًا: ’’تو اُس نے طور پہاڑ کے ایک جانب ایک آگ دیکھی۔ ‘‘

      قَالَ لِاَہْلِہِ امْکُثُوْٓا: ’’اُس نے اپنے گھر والوں سے کہا کہ تم لوگ (یہیں ) ٹھہرو‘‘

      اِنِّیْٓ اٰنَسْتُ نَارًا لَّعَلِّیْٓ اٰتِیْکُمْ مِّنْہَا بِخَبَرٍ: ’’میں نے ایک آگ دیکھی ہے، شاید میں وہاں سے تمہارے لیے کوئی خبر لے آؤں‘‘

      ممکن ہے آگ کی جگہ پر موجود کسی شخص سے مجھے راستے کے بارے میں کچھ یقینی معلومات مل جائیں ۔ ایسا نہ ہو کہ ہم بھٹک کر غلط راستے پر چل پڑے ہوں ۔

      اَوْ جَذْوَۃٍ مِّنَ النَّارِ لَعَلَّکُمْ تَصْطَلُوْنَ: ’’یا اس آگ سے کوئی انگارا (ہی لے آؤں) تاکہ تم تاپ سکو۔‘‘

      اگر وہاں سے مجھے کوئی انگارا وغیرہ مل گیا تو اس سے ہم آگ جلا کر اس سرد رات میں اپنے لیے گرمی حاصل کر سکیں گے۔ 

آیت ۳۰   فَلَمَّآ اَتٰہَا نُوْدِیَ مِنْ شَاطِیِٔ الْوَادِ الْاَیْمَنِ فِی الْبُقْعَۃِ الْمُبٰرَکَۃِ مِنَ الشَّجَرَۃِ :’’تو جب وہ وہاں پہنچا تو اُسے ندا دی گئی وادی کے دائیں کنارے سے، با برکت جگہ میں ایک درخت سے‘‘

      اَنْ یّٰمُوْسٰٓی اِنِّیْٓ اَنَا اللّٰہُ رَبُّ الْعٰلَمِیْنَ: ’’کہ اے موسیٰ! میں ہی اللہ ہوں ، تمام جہانوں کاپروردگار۔ ‘‘ 

آیت ۳۱   وَاَنْ اَلْقِ عَصَاکَ: ’’اور یہ کہ تم اپنی لاٹھی ڈال دو!‘‘

      قرآن میں اس واقعہ سے متعلق مختلف تفصیلات مختلف مقامات پر ملتی ہیں ۔

      فَلَمَّا رَاٰہَا تَہْتَزُّ کَاَنَّہَا جَآنٌّ وَّلّٰی مُدْبِرًا وَّلَمْ یُعَقِّبْ: ’’تو جب اُس نے دیکھا کہ وہ حرکت کر رہی ہے جیسے کہ سانپ ہو تو وہ پیٹھ پھیر کر بھاگا اور اُس نے پیچھے مڑ کر بھی نہ دیکھا۔ ‘‘

      اس واقعہ کے حوالے سے سورۃ النمل میں بھی ان سے ملتے جلتے الفاظ آئے ہیں ۔

      یٰمُوْسٰٓی اَقْبِلْ وَلَا تَخَفْقف اِنَّکَ مِنَ الْاٰمِنِیْنَ: ’’ (اللہ نے فرمایا:) اے موسیٰ! آگے آؤ اور ڈرو نہیں، تم بالکل مأمون ہو۔ ‘‘

      تم بالکل امن وامان میں رہو گے اور تمہیں کوئی گزند نہیں پہنچے گا۔ 

آیت ۳۲  اُسْلُکْ یَدَکَ فِیْ جَیْبِکَ تَخْرُجْ بَیْضَآءَ مِنْ غَیْرِ سُوْٓءٍ: ’’اپنا ہاتھ اپنے گریبان میں ڈالو، وہ نکلے گا سفید ہو کر بغیر کسی بیماری کے‘‘

      وَّاضْمُمْ اِلَیْکَ جَنَاحَکَ مِنَ الرَّہْبِ: ’’اور اپنا بازو اپنے ساتھ چپکا لو خوف سے (بچنے کے لیے)‘‘

      خوف کی کیفیت کا سامنا کرنے کے لیے یہ ایک خاص ترکیب بتائی گئی کہ جب کبھی آپ کو کوئی خوف لاحق ہو تو اپنے بازو کو اپنی بغل کے ساتھ چمٹا لینا، اس طرح خوف کے اثرات زائل ہو جائیں گے۔

      فَذٰنِکَ بُرْہَانٰنِ مِنْ رَّبِّکَ اِلٰی فِرْعَوْنَ وَمَلَائِہٖ: ’’تو یہ دو نشانیاں ہیں تمہارے ربّ کی طرف سے، فرعون اور اُس کے سرداروں کی طرف۔ ‘‘

      اِنَّہُمْ کَانُوْا قَوْمًا فٰسِقِیْنَ: ’’یقینا وہ بڑے نا فرمان لوگ ہیں ۔ ‘‘

      فرعون اور اس کے اَعیانِ سلطنت ایک فاسق، فاجر اور سرکش قوم بن گئے ہیں۔ لہٰذا ان نشانیوں کے ساتھ ان کے پاس جاؤ اور انہیں اللہ ربّ العالمین کی اطاعت و بندگی کی دعوت دو۔ 

آیت ۳۳   قَالَ رَبِّ اِنِّیْ قَتَلْتُ مِنْہُمْ نَفْسًا فَاَخَافُ اَنْ یَّقْتُلُوْنِ: ’’اُس نے کہا : پروردگار! میں نے ان میں سے ایک شخص کو قتل کر دیا تھا، چنانچہ مجھے اندیشہ ہے کہ وہ مجھے قتل کر دیں گے۔ ‘‘

      اگر میں مصر پہنچ کر خاموشی سے کسی جگہ آباد ہو جاؤں تو شاید محفوظ رہ سکوں ، لیکن اگر میں سیدھا فرعون کے دربار میں چلا گیا تواندیشہ ہے کہ فوری طو ر پر میرے خلاف مقدمہ چلایا جائے گا اور مجھے قتل کر دیا جائے گا۔ 

آیت ۳۴   وَاَخِیْ ہٰرُوْنُ ہُوَ اَفْصَحُ مِنِّیْ لِسَانًا فَاَرْسِلْہُ مَعِیَ رِدْاً یُّصَدِّقُنِیْٓ: ’’اور میرا بھائی ہارون مجھ سے زیادہ فصیح زبان والا ہے، تو اسے میرے ساتھ مددگار کے طو رپر بھیج تاکہ وہ میری تصدیق کرے۔ ‘‘

      اِنِّیْٓ اَخَافُ اَنْ یُّکَذِّبُوْنِ: ’’ مجھے اندیشہ ہے کہ وہ مجھے جھٹلا دیں گے۔ ‘‘ 

آیت ۳۵   قَالَ سَنَشُدُّ عَضُدَکَ بِاَخِیْکَ: ’’اللہ نے فرمایا :ہم تمہارے بازو کومضبوط کریں گے تمہارے بھائی کے ذریعے سے‘‘

      وَنَجْعَلُ لَکُمَا سُلْطٰنًا فَلَا یَصِلُوْنَ اِلَیْکُمَا: ’’اور ہم تم دونوں کے لیے ایسا رعب پیدا کر دیں گے کہ وہ تمہیں ہاتھ نہیں لگا سکیں گے۔ ‘‘

      جس طرح بچپن میں ہم نے آپ کے چہرے پر اپنی محبت کا َپرتو ڈال کر فرعون کو آپ کے قتل سے باز رکھا تھا ایسے ہی اب بھی ہم آپ کی حفاظت کریں گے۔ ہم آپ کی شخصیت میں ایسا رعب اور دبدبہ ڈال دیں گے کہ دشمن آپ کے خلاف کوئی اقدام نہیں کر سکیں گے، آپ کا کچھ بگاڑ نہیں سکیں گے۔

      بِاٰیٰتِنَا اَنْتُمَا وَمَنِ اتَّبَعَکُمَا الْغٰلِبُوْنَ: ’’ہماری نشانیوں کی بدولت، تم دونوں اور تمہارے پیروکار سب غالب رہیں گے۔‘‘ 

آیت ۵۱   اَوَلَمْ یَکْفِہِمْ اَنَّآ اَنْزَلْنَا عَلَیْکَ الْکِتٰبَ یُتْلٰی عَلَیْہِمْ: ’’کیا ان کے لیے یہ (نشانی) کافی نہیں کہ ہم نے آپؐ پر یہ کتاب نازل کی ہے جو ان کو پڑھ کر سنائی جاتی ہے!‘‘

      اگر یہ معجزہ کے منتظر ہیں تو انہیں قرآن جیسا عظیم الشان معجزہ کیوں نظر نہیں آتا؟ کیا ہم نے انہیں بار بار چیلنج نہیں کیا کہ اس جیسا کلام تم لوگ بھی بنا کر دکھاؤ؟ اور کیا یہ لوگ اس چیلنج کا جواب دینے سے عاجز نہیں ہیں ؟ اگر کوئی شخص واقعی حق اور ہدایت کا طالب ہو تو اس کے لیے یہی ایک معجزہ کافی ہے۔

      اِنَّ فِیْ ذٰلِکَ لَرَحْمَۃً وَّذِکْرٰی لِقَوْمٍ یُّؤْمِنُوْنَ: ’’یقینا اس میں رحمت اور یاد دہانی ہے ان لوگوں کے لیے جو ایمان لاتے ہیں ۔‘‘

        اب دوسرے اور تیسرے رکوع میں غزوہ احزاب کا ذکر ہے۔ یہ غزوہ ۵ ہجری میں ہوا اور اس کی منصوبہ بندی میں کلیدی کردار مدینہ سے نکالے گئے یہودی قبیلہ بنو نضیر کے سرداروں نے ادا کیا۔ بنو نضیر کو عہد شکنی کی سزا کے طور پر ۴ ہجری میں مدینہ سے نکال دیا گیا تھا۔ مدینہ سے نکلنے کے بعد وہ لوگ خیبر میں جا کر آباد ہو گئے تھے۔ وہ نہ صرف مسلمانوں سے انتقام لینا چاہتے تھے بلکہ ان کا خیال تھا کہ اگر مسلمانوں کا قلع قمع ہو جائے تو انہیں دوبارہ مدینہ میں آباد ہونے کا موقع مل جائے گا۔ چنانچہ انہوں نے بڑی تگ ودو سے عرب کی تمام مسلم مخالف قوتوں کو متحد کر کے مدینہ پر حملہ کرنے کے لیے آمادہ کیا۔ اس کے لیے انہوں نے ابو عامر راہب (جس کا تذکرہ اس سے پہلے سورۃ التوبہ کے مطالعے کے دوران مسجد ضرار کے حوالے سے آیت: ۱۰۷ کی تشریح کے ضمن میں ہو چکا ہے) کی مدد سے قریش ِمکہ، نجد کے بنو غطفان اور عرب کے دیگر چھوٹے بڑے قبائل سے رابطہ کیا۔ اپنی اس مہم کے نتیجے میں وہ لگ بھگ بارہ ہزار جنگجوؤں پر مشتمل ایک بہت بڑا لشکر تیار کرنے اور اس کو مدینہ پر چڑھا لانے میں کامیاب ہو گئے۔ عربوں کے مخصوص قبائلی نظام کی تاریخ کو مد نظر رکھا جائے تو اس زمانے میں اتنے بڑے پیمانے پر لشکر کشی ایک انہونی سی بات تھی۔

        دوسری طرف مدینہ میں مسلمانوں کی تعداد مشکل سے تین ہزار تھی اور اس میں بھی منافقین کی ایک اچھی خاصی تعداد موجود تھی۔ اس کے علاوہ ایک بہت طاقتور یہودی قبیلے بنو قریظہ کی مدینہ میں موجودگی بھی ایک بہت بڑے خطرے کی علامت تھی۔ مدینہ میں ان لوگوں نے مضبوط گڑھیاں بنا رکھی تھیں۔ اس سے پہلے مدینہ کے دو یہودی قبائل بنو قینقاع اور بنو نضیر میثاقِ مدینہ کی خلاف ورزی کرکے مسلمانوں سے غداری کر چکے تھے۔ اس پس منظر میں اس طاقتور یہودی قبیلے کی طرف سے بھی نہ صرف غداری کا اندیشہ تھا، بلکہ حملہ آور قبائل کے ساتھ ان کے خفیہ گٹھ جوڑ کے بارے میں ٹھوس اطلاعات بھی آ چکی تھیں۔ ان حالات میں مٹھی بھر مسلمانوں کے لیے اتنے بڑے لشکر سے مقابلہ کرنا بظاہر ممکن نہیں تھا۔

        اس صورت حال میں حضور  نے جب صحابہؓ سے مشورہ کیا تو حضرت سلمان فارسی کی طرف سے خندق کھودنے کی تجویز سامنے آئی۔ حضرت سلمان کا تعلق ایران سے تھا۔ آپؓ نے ایران میں رائج اس مخصوص طرزِ دفاع کے بارے میں اپنی ذاتی معلومات کی روشنی میں یہ مشورہ دیا جو حضور  نے پسند فرمایا۔ محل وقوع کے اعتبار سے مدینہ کی آبادی تین اطراف سے قدرتی طور پر محفوظ تھی۔ مشرق اور مغرب میں حرات (لاوے کی چٹانوں) پر مشتمل علاقہ تھا۔ اس علاقے میں اونٹوں اور گھوڑوں کی نقل و حرکت نہ ہو سکنے کی وجہ سے ان دونوں اطراف سے کسی بڑے حملے کا خطرہ نہیں تھا۔ عقب میں جنوب کی طرف بنو قریظہ کی گڑھیاں تھیں اور چونکہ ان کے ساتھ حضور  کا باقاعدہ معاہدہ تھا اور ابھی تک ان کی طرف سے کسی بد عہدی کا اظہار نہیں ہوا تھا اس لیے بظاہر یہ سمت بھی محفوظ تھی۔ اس طرح مدینہ کی صرف شمال مغربی سمت میں ہی ایسا علاقہ تھا جہاں سے اجتماعی فوج کشی کا خطرہ باقی رہ جاتا تھا۔ اس لیے اس علاقہ میں حضور  نے خندق کھودنے کا فیصلہ فرمایا۔ خندق کا مقصد اس سمت سے کسی بڑے حملے، خصوصاً گھڑ سوار دستوں کی یلغار کو نا ممکن بنانا تھا۔ اگر یکبارگی کسی بڑے حملے کا امکان نہ رہتا تو انفرادی طور پر خندق پار کرنے والے جنگجوؤں کے ساتھ آسانی سے نپٹا جا سکتا تھا۔

        حضور  کے حکم سے خندق کی کھدائی کا کام شروع ہو گیااو ر چھ دن کے اندر اندر یہ خندق تیار ہو گئی۔ لیکن خندق تو محض ایک مسئلے کا حل تھا، جبکہ حالات تھے کہ انسانی تصور سے بھی بڑھ کر گھمبیر تھے۔ جزیرہ نمائے عرب کی تاریخ کے سب سے بڑے لشکر سے مقابلہ، منافقین کی مدینہ کے اندر آستین کے سانپوں کی حیثیت سے موجودگی، شدید سردی کا موسم، قحط کا زمانہ، رسد کی شدید کمی اور یہودی قبیلہ بنو قریظہ کی طرف سے بد عہدی کا خدشہ! غرض خطرات و مسائل کا ایک سمندر تھا جس کی خوفناک لہریں پے درپے مسلمانوں پر اپنے تھپیڑوں کی یلغار کیے بڑھتی ہی چلی جا رہی تھیں۔ گویا اللہ تعالیٰ نے اہل ایمان کے صبر اور امتحان کے لیے ایک بہت ہی سخت اور خوفناک صورت پیدا کر دی تھی۔

        اسی دوران حضرت نعیم بن مسعود hجن کا تعلق بنوغطفان کی شاخ اَشجع قبیلے سے تھا، حضور  سے ملنے مدینہ آئے اور عرض کیا کہ میں اسلام قبو ل کر چکا ہوں مگر اس بارے میں ابھی تک کسی کو علم نہیں ۔ اگر آپ  مجھے اجازت دیں تو میں بڑی آسانی سے حملہ آور قبائل اور بنو قریظہ کے مابین بد اعتمادی پیدا کر سکتا ہوں۔ واضح رہے کہ بنوقریظہ اور حملہ آور قبائل کے مابین سلسلہ ٔجنبانی کا آغاز ہو چکا تھا۔ بنونضیر کا یہودی سردار حُیّ بن اخطب بنوقریظہ کے پاس پہنچا تھا اور انہیں مسلمانوں کے ساتھ بدعہدی پر آمادہ کر چکا تھا۔ اس طر ح بنوقریظہ عہد شکنی کے مرتکب ہو چکے تھے۔ چنانچہ حضور  کی اجازت سے حضرت نعیم بن مسعود بنوقریظہ کے پاس گئے اور انہیں سمجھایا کہ دیکھو محمد  کے ساتھ تمہارا معاہدہ ہے۔ اگر تم ان سے عہد شکنی کر کے حملہ آور قبائل کا ساتھ دو گے تو عین ممکن ہے کہ تم اپنی توقعات کے مطابق مسلمانوں کو ختم کرنے میں کامیاب ہو جاؤ۔ لیکن یہ بھی تو سوچو کہ اگر یہ منصوبہ ناکام ہوا تو تمہارا کیا بنے گا؟ آخر اس کا امکان تو موجود ہے نا، خواہ کتنا ہی خفیف کیوں نہ ہو!ایسی صورت میں باہر سے آئے ہوئے سب لوگ تو محاصرہ اٹھا کر چلتے بنیں گے اور تمہیں مسلمانوں کے رحم و کرم پر چھوڑ جائیں گے۔ اس لیے بہتر ہو گا کہ حملہ آور قبائل کا ساتھ دینے سے پہلے تم لوگ اپنی حفاظت کی ضمانت کے طور پر ان سے کچھ افراد بطور یرغمال مانگ لو۔

        اس کے بعد حضرت نعیم حملہ آور قبائل کے سرداروں کے پاس گئے اور انہیں خبردار کیا کہ بنو قریظہ تم لوگوں سے مخلص نہیں، وہ تم سے کچھ آدمی بطور یرغمال مانگنے کا منصوبہ بنارہے ہیں تا کہ تمہارے آدمی مسلمانوں کے حوالے کر کے انہیں اپنی وفاداری کا یقین دلا سکیں۔ چنانچہ تم لوگ ان سے خبردار رہنا اور کسی قیمت پر بھی اپنے آدمی ان کے سپرد نہ کرنا! حملہ آور قبائل اور بنو قریظہ کے درمیان مسلمانوں پر مشترکہ حملے کے بارے میں معاہدہ طے پانے ہی والاتھا، لیکن معاہدے کو حتمی شکل دینے سے پہلے جب بنو قریظہ نے حملہ آور قبائل سے کچھ افراد بطور ضمانت مانگے تو انہوں نے ان کا یہ مطالبہ رد کر دیا۔ اس طرح فریقین کے اندر بد اعتمادی کی فضا پیدا ہو گئی اور مسلمانوں کے خلاف ایک انتہائی خطرناک منصوبہ ناکام ہو گیا۔

        بنو قریظہ کی طرف سے عدم تعاون کے بعد حملہ آور لشکر کی کامیابی کی رہی سہی امید بھی دم توڑ گئی۔ دوسری طرف انہیں موسم کی شدت اور رسد کی قلت کی وجہ سے بھی پریشانی کا سامنا تھا۔ ان حالات میں ایک رات قدرتِ الٰہی سے شدید آندھی آئی جس سے ان کے کیمپ کی ہر چیز درہم برہم ہو گئی۔ خیمے اُکھڑ گئے، کھانے کی دیگیں الٹ گئیں اور جانور دہشت زدہ ہو گئے۔ اس غیبی وار کی شدت کے سامنے ان کی ہمتیں بالکل ہی جواب دے گئیں۔ چنانچہ اسی افراتفری کے عالم َمیں تمام قبائل نے واپسی کی راہ لی۔

        یہ محاصرہ تقریباً پچیس دن تک جاری رہا۔ مسلمانوں کے لیے تویہ ایک بہت سخت امتحان تھا ہی، جس سے وہ سرخرو ہو کر نکلے، لیکن دوسری طرف ا س آزمائش سے منافقین کے نفاق کا پردہ بھی چاک ہو گیااور ایک ایک منافق کا ُخبث ِباطن اس کی زبان پر آ گیا۔ یہی دراصل اس آزمائش کا مقصد بھی تھا: (لِیَمِیْزَ اللّٰہُ الْخَبِیْثَ مِنَ الطَّیِّبِ) (الانفال : ۳۷) ’’ تاکہ اللہ ناپاک کو پاک سے چھانٹ کر الگ کر دے‘‘ ---- سورۃ العنکبوت کے پہلے رکوع میں یہی اصول اور قانون اللہ تعالیٰ نے سخت تاکیدی الفاظ میں دو دفعہ بیان فرمایا ہے۔ پہلے فرمایا: (فَلَیَعْلَمَنَّ اللّٰہُ الَّذِیْنَ صَدَقُوْا وَلَیَعْلَمَنَّ الْکٰذِبِیْنَ( ’’چنانچہ اللہ ظاہر کر کے رہے گا اُن کو جو (اپنے دعوائے ایمان میں) سچے ہیں اور ان کو بھی جو جھوٹے ہیں۔‘‘ پھر اس کے بعد دوبارہ فرمایا: (وَلَیَعْلَمَنَّ اللّٰہُ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَلَیَعْلَمَنَّ الْمُنٰفِقِیْنَ( ’’اور یقینا اللہ ظاہر کر کے رہے گا سچے اہل ایمان کو، اور ظاہر کر کے رہے گا منافقین کو بھی!‘‘

        اس معاملے کا ایک اور اہم پہلو یہ بھی ہے کہ جس طرح ۵نبویؐ میں مکہ کے اندر غلاموں، نوجوانوں اور بے سہارا مسلمانوں کو شدید مشکلات کا سامنا کرنا پڑا تھا (اس کی تفصیل سورۃ العنکبوت کے پہلے رکوع کے مطالعے کے دوران گزر چکی ہے) بالکل اسی طرح ۵ ہجری میں مدینہ کے اندر بھی مسلمانوں کو غزوئہ خندق کی صورت میں سخت ترین آزمائش سے دو چار ہونا پڑا۔ بلکہ اس ضمن میں میری رائے (واللہ اعلم) تو یہ ہے کہ نبی اکرم  پر ذاتی طور پر سب سے مشکل وقت آپؐ کے سفر ِطائف کے دوران آیا تھا، جبکہ مسلمانوں کو اجتماعی سطح پر شدید ترین تکلیف دہ صورت حال کا سامنا غزوئہ خندق کے موقع پر کرنا پڑا۔

آیت ۹    یٰٓاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اذْکُرُوْا نِعْمَۃَ اللّٰہِ عَلَیْکُم: ’’اے اہل ِایمان! یاد کرو اللہ کے اُس انعام کو جو تم لوگوں پر ہوا‘‘

        اِذْ جَآءَتْکُمْ جُنُوْدٌ: ’’جب تم پر حملہ آور ہوئے بہت سے لشکر‘‘

        یہ لشکر مدینہ پر چاروں طرف سے چڑھ آئے تھے۔ بنو غطفان اور بنو خزاعہ کے لشکروں نے مشرق کی طرف سے چڑھائی کی، جنوب مغرب کی طرف سے قریش ِمکہ حملہ آور ہوئے، جبکہ شمال کی جانب سے انہیں بنو نضیر اور خیبر کے دوسرے یہودی قبائل کی مکمل پشت پناہی حاصل تھی۔

        فَاَرْسَلْنَا عَلَیْہِمْ رِیْحًا وَّجُنُوْدًا لَّمْ تَرَوْہَا: ’’تو ہم نے ان پر ایک سخت آندھی بھیجی اور ایسے لشکر بھی جو تم نے نہیں دیکھے۔‘‘

        یعنی آندھی کی کیفیت تو تم لوگوں نے بھی دیکھی تھی، لیکن اس کے علاوہ ہم نے ان پر فرشتوں کے لشکر بھی بھیجے تھے جو تم کو نظر نہیں آئے۔

        وَکَانَ اللّٰہُ بِمَا تَعْمَلُوْنَ بَصِیْرًا: ’’اور جو کچھ تم لوگ کر رہے تھے اللہ اسے دیکھ رہا تھا۔‘‘

        اس ایک جملے میں محاصرے کے دوران ہر فرد کے رویے کا احاطہ کر دیا گیا ہے۔ اس دوران کس کا ایمان غیر متزلزل رہا، کس کی نیت میں نفاق تھا اور کون اپنے نفاق کو زبان پر لے آیا، اللہ کو سب معلوم ہے۔ یہ محاصرہ تقریباً پچیس دن تک رہا۔ اس دوران اِکا دُکا ّمقامات پر معرکہ آرائی بھی ہوئی۔ اس حوالے سے حضرت علی اور عرب کے مشہور پہلوان عبد ِوُدّ کے درمیان ہونے والا مقابلہ تاریخ میں بہت مشہورہے۔ عبد وُدّ پورے عرب کا مانا ہوا شہسوار تھا۔ اس کی عمر نوے ّسال تھی مگر وہ اس عمر میں بھی ہزار جنگجوؤں کے برابر سمجھا جاتا تھا۔ کوئی اکیلا شخص اس کے مقابلے میں آنے کا سوچ بھی نہیں سکتا تھا۔ وہ گھوڑے کو بھگاتے ہوئے ایک ہی زقند میں خندق پار کرنے میں کامیاب ہو گیااور تن ِتنہا اس طرف آ کر دعوتِ مبارزت دی کہ تم میں سے کوئی ہے جو میرا مقابلہ کرے؟ ادھر سے حضرت علی اس کے مقابلے کے لیے تیار ہوئے۔

        حضرت علیؓ کے سامنے آنے پر اُس نے کہا کہ میں اپنے مقابل آنے والے ہر شخص کو تین باتیں کہنے کا موقع دیتا ہوں اور ان میں سے ایک بات ضرور قبول کرتا ہوں۔ اس لیے تم اپنی تین خواہشات کا اظہار کرو۔ اس پر حضرت علی نے کہا کہ میری پہلی خواہش تو یہ ہے کہ تم ایمان لے آؤ۔ اُس نے کہا کہ یہ تو نہیں ہو سکتا۔ حضرت علیؓ نے اپنی دوسری خواہش کا اظہار کرتے ہوئے کہا کہ تم جنگ سے واپس چلے جاؤ! اُس نے کہا کہ یہ بھی ممکن نہیں۔ ان دونوں باتوں سے انکار پر آپؓ نے فرمایا کہ پھر آؤ اور مجھ سے مقابلہ کرو! اس پر اس نے ایک بھر پور قہقہہ لگاتے ہوئے حیرت کا اظہار کیا کہ آج تک پورے عرب میں اس کے سامنے کسی کو ایسا کہنے کی جرأت نہیں ہوئی۔ بہر حال دو بدو مقابلے میں حضرت علی نے اسے واصل ِجہنم کر دیا۔ اس طرح کے اِکا دُکا انفرادی مقابلوں کے علاوہ دونوں لشکروں کے درمیان کسی بڑے اجتماعی معرکے کی نوبت نہیں آئی۔

        محاصرے کے غیر متوقع طور پر طول کھینچنے سے کفار کے لشکر میں روز بروزبد دلی پھیلتی جا رہی تھی۔ اس دوران حضرت ُنعیم بن مسعود اشجعی hکی حکمت عملی سے بھی بنو قریظہ اور حملہ آور قبائل کے درمیان بد اعتمادی پیدا ہو گئی۔ طویل محاصرے کے بعد اچانک خوفناک آندھی نے بھی اپنا رنگ دکھایا۔ اس پر مستزاد فرشتوں کے لشکروں کی دہشت تھی جس کی کیفیت کا اندازہ بھی نہیں کیا جا سکتا۔ اس سب کچھ کا نتیجہ یہ نکلا کہ عرب کی تاریخ کے سب سے بڑے لشکر کو اپنے مقاصد حاصل کیے بغیر ناکام و نا مراد لوٹنا پڑا ---- آئندہ آیات میں محاصرے کے دوران کی صورتِ حال پر مزید تبصرہ کیا جا رہا ہے:

آیت ۱۰    وَلَقَدْ اٰتَیْنَا دَاوٗدَ مِنَّا فَضْلًا: ’’اور ہم نے داؤدؑ کو اپنی طرف سے خاص فضل عطا کیا تھا۔‘‘

        حضرت داؤد اور حضرت سلیمان کا ذکر اس سے پہلے سورۃ النمل میں آ چکا ہے۔ وہاں حضرت داؤد کا ذکر بہت اختصار کے ساتھ ہے جبکہ حضرت سلیمانd کے حالات تفصیل سے بیان ہوئے ہیں۔ اب اس سورت میں بھی حضرت داؤدؑ اور حضرت سلیمانؑ دونوں ہی کا ذکر ہے، مگر یہاں حضرت داؤد کی شخصیت کو نسبتاً زیادہ نمایا ں کیا گیا ہے۔

        یٰجِبَالُ اَوِّبِیْ مَعَہٗ وَالطَّیْرَ: ’’(ہم نے حکم دیا کہ) اے پہاڑو! تم تسبیح کو دہراؤ اس کے ساتھ اور پرندوں کو بھی (یہی حکم دیا تھا)۔‘‘

        ’’تا ویب‘‘ گویا ’’ترجیع‘‘ کا ہم معنی لفظ ہے، یعنی لوٹانااور دہرانا۔ جیسے کوئی نظم یا غزل پڑھ رہا ہو اور اس میں ایک بول یا مصرعے کو وہ بار بار اس طرح دہرائے کہ اس دوران کچھ دوسرے لوگ بھی اس کی آواز کے ساتھ آواز ملا لیں۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے پہاڑوں اور پرندوں کو حکم دے رکھا تھا کہ جب حضرت داؤد حمد و تسبیح کے ترانے پڑھیں تو وہ بھی آپؑ کے ساتھ شامل ہو جائیں اور آپؑ کی آواز کے ساتھ آواز ملائیں۔

        وَاَلَنَّا لَہُ الْحَدِیْدَ: ’’اور ہم نے اس کے لیے لوہے کو نرم کر دیا تھا۔‘‘

آیت ۱۱ اَنِ اعْمَلْ سٰبِغٰتٍ وَّقَدِّرْ فِی السَّرْدِ: ’’کہ کشادہ زرہیں بناؤ اور کڑیاں ملانے میں ٹھیک ٹھیک اندازہ رکھو‘‘

        آپؑ کے لیے لوہے کو خصوصی طور پر نرم کر دیا گیا تھا اور زرہیں بنانے کا ہنر بھی آپؑ کو سکھا دیا گیا تھا۔

        وَاعْمَلُوْا صَالِحًا  اِنِّیْ بِمَا تَعْمَلُوْنَ بَصِیْرٌ: ’’اور تم سب نیک اعمال کرو۔ تم جو کچھ کررہے ہو میں یقینا اسے دیکھ رہا ہوں۔‘‘ 

آیت ۱۲   وَلِسُلَیْمٰنَ الرِّیْحَ غُدُوُّہَا شَہْرٌ وَّرَوَاحُہَا شَہْرٌ: ’’اور سلیمانؑ کے لیے ہو ا کو (مسخر کر دیا تھا)، اُس کا صبح کو چلنا بھی ایک ماہ (کا سفر) تھا اور اُس کا شام کو چلنا بھی ایک ماہ (کا سفر) تھا۔‘‘

        حضرت سلیمان جہاں جانا چاہتے تیز ہوا آپؑ کے تخت کو اڑا کر وہاں پہنچا دیتی اور جو فاصلہ اُس زمانے کے لوگ مروّجہ سواریوں کے ذریعے ایک ماہ میں طے کرتے حضرت سلیمانؑ وہ فاصلہ ہوا کے ذریعے سے ایک صبح یا ایک شام میں طے کر لیتے تھے۔

        وَاَسَلْنَا لَہٗ عَیْنَ الْقِطْرِ: ’’اور ہم نے اُس کے لیے پگھلے ہوئے تانبے کا چشمہ جاری کر دیا تھا۔‘‘

        وَمِنَ الْجِنِّ مَنْ یَّعْمَلُ بَیْنَ یَدَیْہِ بِاِذْنِ رَبِّہٖ: ’’اور کچھ ِجن بھی (اس ؑکے تابع کر دیے تھے) جو اُس کے سامنے کام کرتے تھے اُس کے رب کے حکم سے۔‘‘

        وَمَنْ یَّزِغْ مِنْہُمْ عَنْ اَمْرِنَا نُذِقْہُ مِنْ عَذَابِ السَّعِیْرِ: ’’اور ان میں سے جو کوئی بھی ہمارے حکم سے سرتابی کرتا اسے ہم جلا دینے والا عذاب چکھاتے تھے۔‘‘

        آگے ان کاموں کی تفصیل بھی بتائی جا رہی ہے جو جنات حضرت سلیمان کے لیے کرتے تھے۔ 

آیت ۱۳   یَعْمَلُوْنَ لَہٗ مَا یَشَآءُ مِنْ مَّحَارِیْبَ وَتَمَاثِیْلَ: ’’وہ بناتے تھے اُس کے لیے جو وہ چاہتا تھا، بڑی بڑی عمارتیں اور مجسمے‘‘

        شریعت ِمحمدؐی میں مجسمے بنانا حرام ہے، لیکن ان الفاظ سے یوں معلوم ہوتا ہے کہ حضرت سلیمان کے زمانے میں ایسا کرنا جائز تھا۔ ویسے ’’تِمثال‘‘ عربی زبان میں ہر اُس شبیہہ یا پیکر کو کہتے ہیں جو کسی قدرتی شے کے مشابہ بنایا جائے، خواہ وہ جاند ار ہو یا بے جان۔

        وَجِفَانٍ کَالْجَوَابِ وَقُدُوْرٍ رّٰسِیٰتٍ: ’’اور تالابوں کی مانند بڑے بڑے لگن اور بڑی بڑی دیگیں جو ایک جگہ مستقل پڑی رہتی تھیں۔‘‘

        یعنی وہ دیگیں اتنی بڑی ہوتی تھیں کہ چولہوں کے اوپر ہی پڑی رہتی تھی اور وہاں سے انہیں ہلایا نہیں جا سکتا تھا۔ اس طرح کی دیگیں اجمیر شریف (انڈیا) میں حضرت معین الدین اجمیری ؒ کے مزار پر بھی دیکھنے کو ملتی ہیں۔

        اِعْمَلُوْٓا اٰلَ دَاوٗدَ شُکْرًا: ’’اے داؤد ؑکے گھر والو! عمل کرو شکر ادا کرتے ہوئے‘‘

        حضرت سلیمان چونکہ حضرت داؤد کے بیٹے تھے اس لیے آپؑ کو آلِ داؤدؑ کہہ کر مخاطب کیا گیا ہے کہ آپؑ پر اللہ کی ان نعمتوں کا شکر لازم ہے۔ چنانچہ آپؑ کا ایک ایک عمل اللہ تعالیٰ کی احسان مندی کا مظہر ہونا چاہیے۔

        وَقَلِیْلٌ مِّنْ عِبَادِیَ الشَّکُوْرُ: ’’اور (واقعہ یہ ہے کہ) میرے بندوں میں شکر کرنے والے کم ہی ہیں۔‘‘ 

آیت ۱۴   فَلَمَّا قَضَیْنَا عَلَیْہِ الْمَوْتَ: ’’پھر جب ہم نے اُسؑ پر موت طاری کر دی‘‘

        مَا دَلَّہُمْ عَلٰی مَوْتِہٖٓ اِلَّا دَآبَّۃُ الْاَرْضِ: ’’تو کسی نے ان (جنات) کو اُس کی موت سے آگاہ نہ کیا مگر زمین کے کیڑے نے‘‘

        تَاْکُلُ مِنْسَاَتَہٗ: ’’جو اُس ؑ کے عصا کو کھاتا تھا۔‘‘

        حضرت سلیمان  جنات کی نگرانی کے لیے اپنے عصا کے سہارے کھڑے تھے کہ آپؑ کی روح قبض ہو گئی مگر آپؑ کا جسد مبارک اسی طرح کھڑا رہا۔ یہاں تک کہ دیمک نے آپؑ کی لاٹھی کو کھا کر کھوکھلا کر دیا۔ اس دوران جنات آپؑ کی موت سے بے خبر کام میں مصروف رہے۔ وہ یہی سمجھتے رہے کہ آپ کھڑے ان کی نگرانی کررہے ہیں۔

        فَلَمَّا خَرَّ تَـبَـیَّـنَتِ الْجِنُّ اَنْ لَّــوْ کَانُوْا یَعْلَمُوْنَ الْغَیْبَ مَا لَبِثُوْا فِی الْعَذَابِ الْمُہِیْنِ: ’’پھر جب وہ گر پڑا توجنوں پر واضح ہو گیا کہ اگر وہ غیب جانتے ہوتے تو اس ذلت کے عذاب میں نہ پڑے رہتے۔‘‘ 

آیت ۱۴۰   اِذْ اَبَقَ اِلَی الْفُلْکِ الْمَشْحُوْنِ: ’’جب وہ بھاگ کر پہنچا اُس کشتی کی طرف جو (پہلے سے ہی) بھری ہوئی تھی۔‘‘

        لفظ ’’اَبَقَ‘‘ کسی غلام کا اپنے آقا کے ہاں سے بھاگ جانے پر بولا جاتا ہے۔اس واقعے کا ذکر سورۂ یونس اور سورۃ الانبیاء میں بھی آ چکا ہے۔ حضرت یونس  کی قوم نے آپؑ کو جھٹلا دیا اور ان کے مسلسل انکار اور کفر کے باعث اللہ تعالیٰ نے اس قوم کو تباہ کرنے کا فیصلہ فرما لیا۔ اس سلسلے میں اللہ تعالیٰ کا قانون اور طریقہ یہی رہا ہے کہ کسی قوم پر عذا ب سے قبل رسول کو وہاں سے نکل جانے کا حکم دیا جاتا اور رسول کے ہجرت کر جانے کے بعد متعلقہ قوم کو نیست و نابود کر دیا جاتا۔ حضرت یونس سے اس ضمن میں یہ لغزش ہو گئی کہ آپؑ حمیت ِحق کے جوش میں غضبناک ہو کر (سورۃ الانبیاء کی آیت: ۸۷ میں اس حوالے سے(اِذْ ذَّھَبَ مُغَاضِبًا) کے الفاظ آئے ہیں) اللہ تعالیٰ کی طرف سے واضح اجازت ملنے سے قبل ہی اپنی قوم کو چھوڑ کر نکل آئے اور دجلہ یا فرات میں سے کسی دریا کو پار کرنے کے لیے کشتی پر سوار ہو گئے۔

آیت ۱۴۱   فَسَاہَمَ فَکَانَ مِنَ الْمُدْحَضِیْنَ: ’’تو انہوں نے قرعہ ڈالا‘ تو وہ ہو گیا دھکیل دیے جانے والوں میں سے۔‘‘

        پچھلی آیت میں مذکور ہے کہ وہ کشتی پہلے ہی گنجائش سے زیادہ بھری ہوئی تھی‘ چنانچہ جب بیچ دریا میں جا کر کشتی ڈولنے لگی اور اس کے ڈوب جانے کا خطرہ پیدا ہو گیا تو بوجھ کم کرنے کی غرض سے کسی ایک مسافر کو دریا میں پھینکنے کے لیے یہ قرعہ اندازی کی گئی ہو گی۔ اس حوالے سے ایک روایت یہ بھی ہے کہ کشتی والوں نے یہ گمان کیا کہ کسی کا کوئی بھاگا ہوا غلام کشتی میں سوار ہے جس کی وجہ سے یہ ڈوبنے لگی ہے۔ چنانچہ اس مفرور غلام کا پتا لگانے کے لیے قرعہ اندازی کی گئی۔بہرحال قرعہ اندازی میں حضرت یونس  کا نام نکلا اور آپؑ کو دریا میں پھینک دیا گیا۔

آیت ۱۴۲   فَالْتَقَمَہُ الْحُوْتُ وَہُوَ مُلِیْمٌ : ’’تو اُس کو نگل لیا مچھلی نے اور وہ ملامت زدہ تھا۔‘‘

        یہ کوئی بہت بڑی وہیل مچھلی ہو گی۔ آج تو ہم مچھلیوں کی بہت سی ایسی اقسام کو بخوبی جانتے ہیں جو بڑی آسانی سے ایک ہی لقمے میں انسان کو نگل سکتی ہیں۔ وَہُوَ مُلِیْمٌ کے الفاظ میں ناراضگی اور خفگی کا انداز پایا جاتا ہے۔ اس حوالے سے اللہ کے ہاں ع ’’جن کے رتبے ہیں سوا‘ ان کی سوا مشکل ہے‘‘ کے مصداق کسی بہت بڑی شخصیت کی چھوٹی سی غلطی پر بھی بہت سخت گرفت ہوتی ہے۔

آیت ۱۴۳   فَلَوْلَآ اَنَّہٗ کَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِیْنَ : ’’تو اگر وہ تسبیح کرنے والوں میں سے نہ ہوتا۔‘‘

        سورۃ الانبیاء کی آیت ۸۷ میں ہم پڑھ چکے ہیں کہ حضرت یونس  اللہ تعالیٰ کی مشیت سے مچھلی کے پیٹ میں نہ صرف زندہ رہے بلکہ ان الفاظ سے تسبیح بھی کرتے رہے کہ : (لَآ اِلٰــہَ اِلَّآ اَنْتَ سُبْحٰنَکَ اِنِّیْ کُنْتُ مِنَ الظّٰلِمِیْنَ) ’’تیر ے سوا کوئی معبود نہیں ‘ تو پاک ہے‘ اور یقینا میں ہی ظالموں میں سے ہوں۔‘‘ 

آیت ۱۴۴   لَلَبِثَ فِیْ بَطْنِہٖٓ اِلٰی یَوْمِ یُبْعَثُوْنَ: ’’تو اُس کے پیٹ ہی میں رہتا اُس دن تک کہ جس میں لوگ اُٹھائے جائیں گے۔‘‘

        یعنی اگر آپؑ اللہ تعالیٰ کی تسبیح (آیت ِکریمہ کا ورد) نہ کرتے تو قیامت تک اس مچھلی کے پیٹ ہی میں رہتے (اُس کا پیٹ ہی آپؑ کے لیے قبر بنا رہتا) اور قیامت کے دن وہیں سے آپؑ اٹھائے جاتے۔

آیت ۱۴۵   فَنَـبَذْنٰـہُ بِالْعَرَآءِ وَہُوَ سَقِیْمٌ: ’’تو ہم نے ڈال دیا اسے ایک چٹیل میدان میں اور وہ خستہ حالت میں تھا۔‘‘

        اس تسبیح اور استغفار (آیت کریمہ کے ورد) کی برکت سے اللہ تعالیٰ نے آپؑ کو اس مصیبت سے نجات دی اور اللہ کے حکم سے مچھلی نے آپؑ کو ساحل پر اُگل دیا۔ لیکن مچھلی کے معدے میں رہنے اور اس کے معدے میں موجود انہضامی رطوبتوں (digestive juices) کے اثرات کے باعث آپؑ کی حالت بہت خستہ (سقیم) ہو چکی تھی۔

آیت ۱۴۶   وَاَنْبَتْنَا عَلَیْہِ شَجَرَۃً مِّنْ یَّقْطِیْنٍ: ’’تو ہم نے اس کے اوپر یقطین کا ایک پودا اُگا دیا۔‘‘

       عربی میں ’’یقطین‘‘ ایسے پودے کو کہا جاتا ہے جو کسی تنے پر کھڑا نہیں ہوتا‘ بلکہ بیل کی شکل میں پھیلتا ہے‘ جیسے کدو‘ تربوز‘ ککڑی وغیرہ۔ ’’یقطین‘‘ کے بارے میں ہمارے ایک دوست جناب احمد الدین مارہروی مرحوم کی تحقیق ماہنامہ میثاق (فروری ۱۹۸۰ء) میں شائع ہوئی تھی۔ موصوف کا تعلق کراچی سے تھا‘ محکمہ تعلیم میں ملازم تھے اور اسی ملازمت کے دوران وہ مکران میں بھی رہے۔ میثاق کے مستقل قاری تھے۔ اللہ تعالیٰ ان کی مغفرت کرے‘ بہت نیک انسان تھے۔ انہوں نے لکھا ہے کہ مکران کا ساحل طبعی طو رپر ساحل ِعراق سے مشابہ ہے۔ وہاں پر انہوں نے ایک بیل نما پودا دیکھا جسے مقامی زبان میں ’’اَگین‘‘ کہا جاتا ہے۔ اس پودے کے پتے بہت بڑے بڑے ہوتے ہیں ۔ اس پر گول کدو ّکی شکل کا پھل لگتا ہے جو جسامت میں تربوز کے برابر اور مزے میں ککڑی جیسا ہوتا ہے۔ اس میں شیرینی بھی ہوتی ہے اور پانی کا جزو تو بہت زیادہ ہوتا ہے۔ اس کی بیل زمین پر دور دور تک پھیلی ہوتی ہے جس کے اندر بیک وقت دوچار آدمی اپنے آپ کو بخوبی چھپا سکتے ہیں۔ پتے نہایت چکنے اور ملائم ہوتے ہیں جو نیچے نرم و نازک گدوں اور اوپر اوڑھنے کے لیے ریشمی چادر کا کام دیتے ہیں۔ تری اور خنکی اتنی ہوتی ہے کہ آفتاب کی کرنیں اندر چھپے ہوئے انسان کو تکلیف نہیں دے سکتیں۔ اس کے پتوں میں قدرتی طور پر کوئی اینٹی بیکٹیریا مادہ بھی پایا جاتا ہے‘ جس کی وجہ سے حشرات الارض حتیٰ کہ سانپ اور بچھو بھی اس سے دور رہتے ہیں۔ جناب احمد الدین مارہروی مرحوم کا خیال تھا کہ یہ وہی پودا ہے جس کا ذکر قرآن میں ’’یقطین‘‘ کے نام سے ہوا ہے۔انہوں نے یہ بھی لکھا تھا کہ اہل مکران کی زبان مسخ شدہ فارسی ہے‘ لیکن اس میں دوسری زبانوں بالخصوص عربی کے الفاظ بھی ملتے ہیں۔ چنانچہ لسانی اور صوتی اعتبار سے یہ بات قرین قیاس ہے کہ یقطین کی ’’ق‘‘ مقامی زبان کی ’’گ‘‘ سے بدل گئی ہو (جیسے سعودی عرب میں بھی آج کل عوام ’’قُمْ‘‘ کو ’’گُم‘‘ ہی بولتے ہیں) ‘ ’’ی‘‘ الف سے بدل گئی ہو اور ’’ط‘‘ کثرتِ استعمال سے حذف ہو گیا ہو۔ اس طرح ہوتے ہوتے اس لفظ نے ’’اَگین‘‘ کی صورت اختیار کر لی ہو۔ بہر حال اللہ تعالیٰ نے اس بیل کی صورت میں حضرت یونس  کے لیے anti septic ماحول‘ سایہ‘ غذائیت اورمٹھاس سے بھر پور پھل کی صورت میں تینوں بنیادی ضرورتیں پوری کردیں۔

آیت ۱۷:   اِصْبِرْ عَلٰی مَا یَقُوْلُوْن ’’(اے محمد !) آپ صبرکیجیے اس پر جو کچھ یہ لوگ کہہ رہے ہیں‘‘

         وَاذْکُرْ عَبْدَنَا دَاوٗدَ ذَا الْاَیْدِ  اِنَّہٗٓ اَوَّابٌ: ’’اور آپ ؐتذکرہ کیجیے ہمارے بندے داؤد کا جو بہت قوت والا تھا‘ بے شک وہ (اللہ کی طرف) بہت رجوع کرنے والا تھا۔‘‘ 

آیت ۳۶:   فَسَخَّرْنَا لَہُ الرِّیْحَ تَجْرِیْ بِاَمْرِہٖ رُخَآءً حَیْثُ اَصَابَ: ’’تو ہم نے اُس کے لیے ہوا کو بھی مسخر کر دیا‘ وہ اُس کے حکم سے چلتی تھی بہت نرمی سے‘ جہاں کہیں کا وہ قصد کرتا۔‘‘

        ہوا کے چلنے کا رخ متعین کرنا بھی آپؑ کے اختیار میں تھا۔ چنانچہ ہواآپؑ کی مرضی سے آپؑ کو اور آپؑ کے سفیروں کو خشکی اور سمندر کی مسافتیں طے کراتی تھی۔ 

آیت ۳۷:   وَالشَّیٰطِیْنَ کُلَّ بَنَّآءٍ وَّغَوَّاصٍ: ’’اور سرکش ِجنات ّکو بھی (ہم نے مسخر کر دیا تھا) سب کے سب عمارتیں بنانے والوں اور غوطہ خوروں کو۔‘‘

        حضرت سلیمان  کے حکم سے یہ جنات بڑی بڑی عمارتیں بناتے تھے اور سمندر کی تہہ سے موتی اور دیگر اشیاء نکالتے تھے-------- بَنَّـاء کے معنی معمار کے ہیں۔ حسن البناء شہید بھی اسی وجہ سے ’’البناء‘‘ کہلاتے تھے کہ ان کا تعلق ایک معمار خاندان سے تھا۔ عرب معاشرے میں کسی بھی پیشے کو حقیر یا باعث عار نہیں سمجھا جاتا۔ بقول غالب ع’’پیشے کو عیب نہیں‘ رکھیے نہ فرہاد کو نام!‘‘ چنانچہ عربوں کے ہاں اگرکسی شخص کے آباء و اَجداد حرم میں لوگوں کو پانی پلایا کرتے تھے تووہ آج بھی ’’سقّاء‘‘ کہلاتا ہے۔ اسی طرح اگر کسی شخص کا تعلق نانبائیوں کے خاندان سے ہے تو وہ ’’خباز‘‘ کہلوانے میں کوئی عار محسوس نہیں کرتا۔ 

آیت ۳۸:   وَّاٰخَرِیْنَ مُقَرَّنِیْنَ فِی الْاَصْفَادِ: ’’اور دوسرے ِجنات ّکو بھی جو جکڑے ہوئے تھے زنجیروں میں۔‘‘

        یعنی کچھ جنات کو تو آپؑ نے کام پر لگایا ہوتا تھا جبکہ بعض دوسروں کو زنجیروں میں باندھ کر رکھا جاتا تھا کہ کہیں اچانک ضرورت پڑنے پر ان سے کام لیا جا سکے۔ 

آیت ۴۲:   اُرْکُضْ بِرِجْلِکَ ہٰذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَّشَرَابٌ: ’’ذرا اپنا پاؤں زمین پر مارو‘ یہ (چشمہ جو جاری ہو اہے) ٹھنڈا پانی ہے غسل کے لیے ہے اور پینے کے لیے۔‘‘

         آپؑ کے ایڑی مارنے پر زمین سے ٹھنڈے پانی کا چشمہ اُبل پڑا۔ اس پانی میں اللہ تعالیٰ نے آپؑ کے لیے ایسی شفا رکھ دی کہ اس سے نہانے اور ا س کو پینے سے آپؑ صحت یاب ہو گئے۔ ممکن ہے اس پانی میں گندھک کے اثرات ہوں۔ ایسے چشمے بعض مقامات پر آج بھی دیکھنے میں آتے ہیں جن میں نہانے سے جلدی امراض کے مریض شفایاب ہو جاتے ہیں۔ 

آیت ۴۳:   وَوَہَبْنَا لَہٗٓ اَہْلَہٗ وَمِثْلَہُمْ مَّعَہُم ’’اور ہم نے اسے اُس کے اہل و عیال بھی عطا کر دیے اور ان کے ساتھ ویسے ہی (اہل وعیال) مزید بھی دیے‘‘

        یعنی آپؑ کے اہل و عیال آپؑ کے پاس واپس آ گئے اور اللہ تعالیٰ نے آپ کو مزید اولاد سے بھی نوازا۔

         رَحْمَۃً مِّنَّا وَذِکْرٰی لِاُولِی الْاَلْبَابِ: ’’یہ سب ہماری طرف سے رحمت کا مظہر تھا‘ اور یاددہانی تھی ہوش مند لوگوں کے لیے۔‘‘ 

آیت ۲۶:   وَقَالَ فِرْعَوْنُ ذَرُوْنِیْٓ اَقْتُلْ مُوْسٰی وَلْیَدْعُ رَبَّہٗ:  ’’اور فرعون نے کہا: مجھے چھوڑو کہ میں موسیٰؑ کو قتل کر دوں اور وہ (بچاؤ کے لیے) پکار لے اپنے رب کو۔‘‘

        فرعون کے اس فقرے کے اندر بہت سی اَن کہی تفصیلات کی جھلک بھی نظر آ رہی ہے۔ اَوّلاً اس سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس وقت تک فرعون بھانپ چکا تھا کہ پانی سر سے گزرنے کو ہے اور یہ کہ اس مرحلے پر اگر موسی کو قتل کر کے راستے سے نہ ہٹایا گیا تو یہ طوفان اس کے اقتدار سمیت مصر کی ’’عظیم الشان تہذیب‘‘ اور ’’مثالی روایات‘‘ کو بھی بہا لے جائے گا۔ ثانیاً اس فقرے سے اس کی بے چارگی بھی عیاں ہو رہی ہے۔ وہ مطلق العنان بادشاہ تھا مگر اس کے باوجود اس نے اپنے وزراء اور امراء سے اس قرارداد کی منظوری کی درخواست کی۔ اس کی ضرورت اسے کیوں محسوس ہوئی؟ دراصل وہ دیکھ رہا تھا کہ حضرت موسیٰؑ کی دعوت سے ہر طبقے کے لوگ متاثر ہو رہے ہیں۔ اس لیے اسے اندیشہ تھا کہ اگر اس تجویز پر تمام درباریوں کو اعتماد میں نہ لیا گیا تو ردِ عمل کے طور پر کہیں سے کوئی بغاوت بھی جنم لے سکتی ہے۔

         اِنِّیْٓ اَخَافُ اَنْ یُّبَدِّلَ دِیْنَکُمْ اَوْ اَنْ یُّظْہِرَ فِی الْاَرْضِ الْفَسَادَ :  ’’مجھے اندیشہ ہے کہ وہ تمہارا دین بدل دے گا یا زمین میں فساد برپا کر دے گا۔‘‘

        ’’دین‘‘ سے مراد یہاں نظامِ حکومت ہے‘ اور فرعون کو اب سب سے بڑا اندیشہ یہی تھا کہ مصر کا اقتدارِ اعلیٰ ان کے ہاتھ سے نکل جائے گا۔

         فرعون کی مذکورہ قرارداد کی اطلاع حضرت موسیٰ  تک پہنچی تو آپ نے خود کو اللہ کی پناہ میں دینے کے عزم کا اظہار کیا:

آیت ۲۷:   وَقَالَ مُوْسٰٓی اِنِّیْ عُذْتُ بِرَبِّیْ وَرَبِّکُمْ مِّنْ کُلِّ مُتَکَبِّرٍ لَّا یُؤْمِنُ بِیَوْمِ الْحِسَابِ: ’’اورموسیٰؑ نے کہا کہ میں پناہ پکڑتا ہوں اپنے اور تمہارے رب کی ہر اُس متکبر شخص کے مقابلے میں‘ جو یومِ حساب پر ایمان نہیں رکھتا۔‘‘

آیت ۲۴:  وَاتْرُکِ الْبَحْرَ رَہْوًا: ’’اور چھوڑ دینا سمندر کو ساکن!‘‘

          ہم سمندر کو پھاڑ کر تمہارے لیے راستہ بنا دیں گے‘ اس راستے سے گزر جانے کے بعد اسے اسی طرح ساکن چھوڑ دینا۔

           اِنَّہُمْ جُنْدٌ مُّغْرَقُوْنَ: ’’یہ ایک لشکر ہیں جو غرق کیے جائیں گے۔‘‘

          فرعون کا لشکر تمہارا تعاقب کرے گا اور اُسی راستے سے گزرنے کی کوشش کرے گا‘ لیکن ہم اس کو غرق کر دیں گے۔ 

آيت 28:  فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً:  «تو اس نے ان كى طرف سے دل ميں انديشه محسوس كيا».

مهمانوں كے كھانا تناول نه كرنے پر حضرت ابراهيم عليه السلام كو انديشه لاحق هوا كه شايد يه لوگ ميرے دشمن هيں، مجھے نقصان پهنچانا چاهتے هيں اور اسى ليے ميرا نمك كھانے سے احتراز كر رهے هيں. پرانے زمانے كے لوگ دشمنى ميں بھى شرافت دكھاتے تھے، اگر كسى كا نمك كھا ليا جاتا تو اس كے بعد اسے نقصان پهنچانے كا نهيں سوچا جاتا تھا.

قَالُوا لَا تَخَفْ:  «انهوں نے كها: آپ ڈريں نهيں».

وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ:  «اور انهوں نے اسے بشارت دى ايك صاحبِ علم بيٹے كى».

صاحبِ علم بيٹے سے مراد حضرت اسحاق عليه السلام هيں جن كى پيدائش كى بشارت فرشتوں نے دى.

آيت 1:  وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى:  «قسم هے ستارے كى جبكه وه گرتا هے».

هَوَى يَهْوِيْ هَوِيًّا كا اصل معنى هے: اوپر سے نيچے گرنا. يهاں اس سے ستاروں كا اُفق سے غائب هونا، ڈوب جانا يا فنا هو جانا مراد هو سكتا هے. (اس پر قدرے تفصيلى بحث سورة الواقعه ميں «مَوَاقِعِ النُّجُوْمِ» كے ضمن ميں آئے گى.) الهَوِيَّةُ گهرے كنويں كو اور هَاوِيَةُ دوزخ كو كها جاتا هے. جبكه اسى مادے سے هَوِيَ يَهْوَى هَوًى كا معنى هے: خواهش كرنا. يه لفظ (الهَوَى) آگے آيت: 3 ميں آ رها هے.

آيت 2:  مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى:  «(اے لوگو!) تمهارے يه ساتھى نه تو بھٹكے هيں اور نه هى بهكے هيں».

قرآن حكيم ميں قسم بالعموم شهادت كے ليے آتى هے. يهاں ستاروں كے غروب يا سقوط كى قسم كھا كر قريش كو مخاطب كركے بتايا جا رها هے كه تمهارے يه ساتھى (محمدٌ رّسول الله) نه تو غلط فهمى كى بنا پر راستے سے بهكے هيں اور نه اپنے قصد واختيار سے جان بوجھ كر غلط راستے پر چلے هيں.

آيت 3:  وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى:  «اور يه (جو كچھ كهه رهے هيں) اپنى خواهش نفس سے نهيں كهه رهے هيں».

آيت 4:  إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى:  «يه تو صرف وحى هے جو ان كو كى جاتى هے».

اگلى آيات ميں حضرت جبريل عليه السلام كا ذكر هے جنهوں نے نبى مكرم كو اس كلام كى تعليم دى. يه مضمون دوسرى مرتبه 30ويں پارے كى سورة التكوير ميں آيا هے. دونوں عبارتوں ميں ايك خوبصورت مماثلت يه هے كه وهاں بھى حضور كا ذكر كيا گيا هے: (وَمَا صَاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ) {التكوير: 22 – 25}

«اور (مكے والو!) تمهارے يه رفيق ديوانے نهيں هيں. بے شك انهوں اس (جبرائيل) كو كھلے اُفق پر ديكھا هے. اور وه غيب كے معاملے ميں بخيل نهيں هيں. اور يه هرگز كسى شيطان رجيم كا قول نهيں هے».

جضرت جبرائيل جب وحى لے كر آتے تو وه حضور كو نظر نهيں آتے تھے اور نه هى وحى كو آپ اپنے كانوں سے سن  سكتے تھے. فرشتے اور وحى دونوں كا تعلق چونكه عالمِ امر سے هے اس ليے ان كا نزول بھى آپ كى شخصيت كے اس حصے پر هوتا تھا جو عالمِ امر سے متعلق تھا، يعنى آپ كى روح مبارك. يا دوسرے لفظوں ميں يوں سمجھيں كه انسانى روح كا مسكن چونكه قلبِ انسانى هے اس ليے وحى كا نزول براه راست حضور كے قلب مبارك پر هوتا تھا:

نغمه وهى هے نغمه  كه  جس كو

روح سنے     اور    روح سنائے!

تاهم حضرت جبرائيل كا حضور كے پاس انسانى شكل ميں آنا بھى ثابت هے. روايات ميں يه وضاحت بھى ملتى هے كه حضرت جبرائيل جب انسانى شكل ميں آپ كے پاس آتے تو عمومًا خوبصورت نوجوان صحابى دحيه كلبى كى شكل ميں آتے جو بهت عظيم انسان تھے. اس حوالے سے ايك اهم نكته يه بھى هے كه انسانى شكل ميں حضرت جبرائيل كى حضور سے جو گفتگو هوتى وه «وحى متلو» يعنى قرآن ميں شامل نهيں هے. مثلاً «حديثِ جبريل» ميں حضرت جبرائيل كے ساتھ حضور كے مكالمے كى تفصيل درج هے. اس موقع پر حضرت جبرائيل انسانى شكل ميں حضور كے پاس آئے اور آپ سے دين كے بارے ميں چند بنيادى سوالات پوچھے. آپ نے ان سوالات كے جوابات ديے. ان كے چلے جانے كے بعد آپ نے صحابه كرام كو بتايا كه يه جبرائيل تھے جو تم لوگوں كو تمهارا دين سكھانے كے ليے آئے تھے. اس حديث كا مضمون اس قدر اهم هے كه محدثين نے اسے «أمُ السُّنَّة» قرار ديا هے، ليكن اس حديث كے مندرجات قرآن ميں شامل نهيں.

البته حضور نے حضرت جبرائيل كو دو مرتبه ان كى اصلى شكل ميں بھى ديكھا هے. پهلى مرتبه تو آپ نے انهيں آغاز نبوت كے زمانے ميں ديكھا تھا، يه واقعه «فترت وحى» كے دنوں ميں پيش آيا. (پهلى وحى كے بعد وحى كا سلسله كچھ عرصے كے ليے منقطع رها، اس وقفے كو فترتِ وحى كها جاتا هے.) ايك دن آپ غارِ حرا سے اُتر رهے تھے تو آپ نے ايك آواز سنى : «يا محمد!» آپ نے ادھر اُدھر ديكھا تو كوئى بھى نهيں تھا. آپ نے سمجھا كه شايد مجھے دھوكه هوا هے، ليكن دوسرے هى لمحے وهى آواز پھر سنائى دى. اس مرتبه بھى آپ كو جب كوئى انسان دكھائى نه ديا تو آپ كو كچھ خوف محسوس هوا. تيسرى مرتبه جب آپ نے پھر وهى آواز سنى تو آپ نے آسمان كى طرف ديكھا. اوپر ديكھنے سے آپ كو حضرت جبرائيل اپنى اصلى ملكوتى شكل ميں اس طرح نظر آئے كه پورا افق بھرا هوا تھا.

دوسرى مرتبه آپ نے حضرت جبرائيل كو معراج كے موقع پر سدرة المنتهى كے قريب ديكھا. آينده آيات ميں اسى مشاهدے كا ذكر هے. حضرت جبرائيل جب حضور كو سفر معراج پر لے جانے كے ليے آئے تو وه انسانى شكل ميں تھے اور آپ كے ليے جو سوارى (براق) وه لے كر آئے تھے وه بھى كوئى محسوس ومرئى قسم كى مخلوق تھى. ليكن جب آپ ساتويں آسمان پر سدرة المنتهى كے پاس پهنچے تو وهاں حضرت جبرائيل اصل ملكوتى شكل ميں ظاهر هوئے. اس مقام پر انهوں نے آگے جانے سے معذرت كرتے هوئے كها كه اگر ميں يهاں سے آگے بڑھوں گا تو ميرے پَر جل جائيں گے:

اگر يك بر سرِ موئے برتر قدم         فروغ تجلى بسوزد پرم

اس مضمون كے حوالے سے يهاں سمجھنے كا اصل نكته يه هے كه حضرت جبرائيل كى اصل ملكوتى شكل ميں حضور سے ملاقات كرانے اور پھر اس ملاقات كا قرآن مجيد ميں ذكر كرنے كا مقصد نزولِ وحى كے سلسلے كے درميانى رابطے (link) كى سند فراهم كرنا هے. اس نكته لطيف كو «اصولِ حديث» كے حوالے سے سمجھنا چاهيے. محدثين نے احاديث كى صحت (authenticity) كى تحقيق كے ليے جو اصول وضع كيے هيں ان ميں ايك بنيادى اصول يه بھى هے كه جس شخص كى كسى دوسرى شخصيت سے روايت منقول هے اس كى اس شخصيت سے شعور كى عمر اور شعور كى كيفيت ميں ملاقات بھى ثابت هونا ضرورى هے. اگر ايسى ملاقات ثابت نه هو سكے تو متعلقه راوى كى روايت قابلِ قبول نهيں سمجھى جاتى. مثلاً اگر تابعى كى كسى صحابى سے كوئى روايت منقول هے مگر حقائق ثابت كرتے هيں كه جب وه صحابى فوت هوئے تو متعلقه تابعى كى عمر صرف چھ سال تھى، يعنى اس وقت ان كى عمر ايسى نه تھى كه وه بات كو سمجھ كر كسى دوسرے كو بتا سكتے، تو ايسى صورت ميں متعلقه تابعى كى وه روايت محدثين كے ليے قابلِ قبول نهيں هو گى. چنانچه حديثِ رسول كى صحت (authenticity) كے ليے اگر متعلقه راويوں كى ملاقات كا ثابت هونا ضرورى هے تو ايسا هى ثبوت الله تعالى كى حديث (الله تعالى نے قرآن كو سورة الزمر كى آيت: 23 ميں اَحْسَنَ الْحَدِيْثِ قرار ديا هے.) كى روايت كے حوالے سے بھى دستياب هونا چاهيے. ------ چنانچه قرآن مجيد كى روايت كى تصديق وتوثيق يوں هو گى: قرآن كيا هے؟ يه الله كا كلام هے. الله سے اس كا كلام كس نے سنا؟ جبرائيل نے سنا. جبرائيل سے كس نے سنا؟ جبرائيل سے محمد نے سنا. تو كيا جبرائيل اور محمد كى ملاقات ثابت هے؟ جى هاں! ان كے درميان دو مرتبه كى ملاقات قرآن سے ثابت هے. چنانچه وحى كى روايت كا درميانى رابطه (link) ثابت كرنے كے ليے حضور كى حضرت جبرائيل سے اصل ملكوتى شكل ميں ملاقات كى «سند» انتهائى اهم هے جو يه آيات فراهم كر رهى هيں.

آيت 5:  عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى:  «انهيں سكھايا هے اُس نے جو زبردست قوت والا هے».

(شَدِيدُ الْقُوَى) سے يهاں حضرت جبرائيل مراد هيں، يعنى محمد رسول الله كو يه قرآن جبرائيل نے سكھايا هے جو زبردست قوت والا هے.

آيت 6:  ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى:  «جو زور آور هے. وه سيدھا هوا».

آيت 7:  وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى:  «اور وه افق اعلى پر تھا».

يعنى حضور نے حضرت جبرائيل كو افق اعلى پر اپنى اصلى شكل ميں ديكھا.

آيت 8:  ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى:  «پھر وه قريب آيا اور جھك پڑا».

آيت 9:  فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى:  «بس دو كمانوں كے برابر (فاصله ره گيا) يا اس سے بھى قريب».

آيت 10:  فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى:  «پھر اس نے وحى كى الله كے بندے كى طرف جو وحى كى».

(أَوْحَى) كا فاعل الله تعالى بھى هو سكتا هے، اس صورت ميں ترجمه يوں هو گا:  «پس الله نے وحى كى اپنے بندے كى طرف جو وحى كى».

جس وحى كا يه ذكر هے وه «وحىِ رسالت تھى، جبكه پهلى وحى جو سورة العلق كى ابتدائى آيات پر مشتمل تھى «وحىِ نبوت» تھى. اس وحى سے حضور كى نبوت كا ظهور هوا: (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ  خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ  اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ  الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ  عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ) {العلق: 1–5} ان پانچ آيات ميں نه تو آپ كو كوئى حكم ديا گيا تھا اور نه هى كوئى ذمه دارى سونپى گئى تھى. اس كے بعد كئى ماه تك كوئى وحى نهيں آئى. اس عارضى وقفے كو «فترتِ وحى» كا دور كها جاتا هے. پھر ايك دن جب آپ غار حرا سے واپس آرهے تھے تو وه واقعه پيش آيا جس كا ذكر آيات زير مطالعه ميں هو رها هے، يعنى آپ نے حضرت جبرائيل كو ان كى اصلى ملكوتى شكل ميں افق پر ديكھا. اس منظر سے آپ خوفزده هو گئے اور اسى گھبراهٹ كى حالت ميں آپ گھر پهنچے. گھر پهنچتے هى آپ نے حضرت خديجه رضى الله عنها كو كمبل اوڑھانے كا فرمايا. اس كيفيت ميں جب آپ كمبل اوڑھے ليٹے تھے تو يه وحى نازل هوئى، جس ميں آپ كو رسالت كى ذمه دارى سونپ دى گئى: (يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ  قُمْ فَأَنْذِرْ  وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ). {المدثر: 1-3} «اے كمبل ميں لپٹ كر ليٹنے والے! اب كھڑے هو جاؤ اور لوگوں كو خبردار كرو. اور اپنے رب كى بڑائى (كا اعلان) كرو!» يعنى آپ كى اس دعوت كا نقطه آغاز تو «انذار» هے مگر دنيا ميں اس كا هدف «تكبير رب» هے. پس آپ اپنے رب كى بڑائى بيان كريں، اس كى بڑائى منوائيں اور اس كى بڑائى كو نافذ كريں.

آيت 11:  مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى:  «جو كچھ انهوں نے ديكھا، ان كے دل ودماغ نے اسے جھٹلايا نهيں».

          يعنى دل ميں كسى قسم كا شك پيدا نهيں هوا، يه خيال نهيں آيا كه يه وهم هو سكتا هے يا خواب هو سكتا هے. جيسا كه اكثر هوتا هے، انسان جب كوئى غير معمولى واقعه يا انوكھا منظر ديكھتا هے تو ايك لمحے كے ليے سوچ ميں پڑ جاتا هے كه ع:

آنچه مى بينم بيداريست يا رب يا بخواب!

(اے الله! يه جو ميں ديكھ رها هوں يه بيدارى ميں ديكھ رها هوں يا خواب ميں) ليكن اس واقعه كے بارے ميں حضور كا معامله ايسا نهيں تھا. آپ كى آنكھوں نے جو ديكھا آپ كے دل نے اسے تسليم كيا اور اس كى تصديق كى، گويا اس انتهائى غير معمولى واقعه كے بارے ميں آپ كے دل ميں اور آپ كى نگاهوں كے درميان كوئى تضاد واختلاف نهيں تھا.

آيت 12:  أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى:  «تو كيا تم اس سے جھگڑتے هو اس چيز پر جسے وه ديكھتا هے!»

اس بارے ميں جو تفصيل محمد بيان كر رهے هيں تم لوگ اس ميں شكوك وشبهات كا اظهار كر رهے هو. ليكن وه تو يه سب كچھ اپنى آنكھوں سے ديكھ چكے هيں اور وه تم سے آنكھوں ديكھا واقعه هى بيان كر رهے هيں. بقولِ اقبال: ع «قلندر هر چه گويد ديده گويد» كه قلندر جو بھى بيان كرتا هے اپنا مشاهده هى بيان كرتا هے.

آيت 13:  وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى:  «اور انهوں نے تو اس كو ايك مرتبه اور بھى اُترتے ديكھا هے».

يعنى حضور نے حضرت جبرائيل كو دو مرتبه اصلى شكل وصورت ميں ديكھا هے. دوسرى مرتبه كهاں ديكھا؟

آيت 14:  عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى:  «سدرة المنتهى كے پاس».

يه ساتويں آسمان پر وه مقام هے جس سے آگے كسى مخلوق كو جانے كى اجازت نهيں، اس انتهائى حد كى علامت بيرى كا وه درخت هے جسے آيت ميں « سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى» كا نام ديا گيا هے. اس مقام كى كيفيت اور نوعيت همارے تصور سے ماوراء هے. معراج كے موقع پر « سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى» پر حضرت جبرائيل اپنى اصلى ملكوتى شكل ميں ظاهر هوئے اور آگے جانے سے معذرت كر لى.

آيت 15:  عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى:  «جنت المأوى بھى اس كے پاس هى هے».

«جنت المأوى» سب سے اونچے درجے كى جنت هے، جو ساتويں آسمان پر سدرة المنتهى كے قريب هے. قيامت كے دن اهلِ جنت كو جهاں «نزل» پيش كيا جائے گا وه جنت تو زمين پر واقع هو گى، اس كے بعد ان ميں سے هر شخص كے اپنے اپنے ايمان وخلوص كى گهرائى اور انفاقِ جان ومال كے تناسب كے حساب سے درجه بدرجه ترقى هوتى جائے گى، حتى كه كچھ خوش قسمت لوگ جنت المأوى ميں پهنچ جائيں گے.

آيت 16:  إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى:  «جبكه چھائے هوئے تھا سدره پر جو چھائے هوئے تھا».

يعنى تم انسانوں كو كيا بتايا جائے كه اس بيرى كے درخت كى اس وقت كيا كيفيت تھى، تم اس كيفيت كو نهيں سمجھ سكتے هو. وه انوار وتجلياتِ الهيه كے نزول كى ايسى كيفيت تھى جو نه تو كسى زبان سے ادا هو سكتى هے اور نه هى كسى قسم كے الفاظ اس كى تعبير كر سكتے هيں.

آيت 17:  مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى:  «(اس وقت محمد كى) آنكھ نه تو كج هوئى اور نه هى حد سے بڑھى».

يهاں پر دونوں انتهائى كيفيات كى نفى كر دى گئى. انسان كى فطرى اور طبعى كمزورى هے كه اگر اسے اچانك بهت تيز روشنى كا سامنا كرنا پڑے تو وه نظروں كو اس سے پھيرنے اور هٹانے كى كوشش كرتا هے يا پلك جھپك ليتا هے. اس حوالے سے يهاں بتايا گيا كه حضور نے انوارِ تجلياتِ الهيه كا كھلى آنكھوں سے براه راست مشاهده كيا اور نگاه جما كر ديكھا، ليكن اس مشاهدے ميں حد ادب سے تجاوز بھى نهيں كيا.

واقعه يه هے كه اس آيت كو اكثر وبيشتر لوگ سمجھ هى نهيں سكے. جبكه ميں نے اس كے مفهوم كو علامه اقبال كے اس شعر كى مدد سے سمجھا هے:

عينِ وصال ميں مجھے حوصله نظر نه تھا         گرچه بهانه جُو رهى ميرى نگاهِ بے ادب!

يه بالِ جبريل كى نظم «ذوق وشوق» كا شعر هے. يه نظم بلاشبه علامه اقبال كى شاعرانه استعداد كى معراج هے، اگرچه اُمتِ مسلمه كے ليے پيغام كے اعتبار سے ان كے آخرى عمر (1936ء) كى نظم «ابليس كى مجلسِ شورى» نقطه عروج كا درجه ركھتى هے. اس شعر ميں علامه كهتے هيں كه ميں وصال كے دوران ادب كے تمام تقاضوں كو بالائے طاق ركھ كر محبوب كے حسن كا مشاهده كرنا چاهتا تھا مگر نظريں جما كر براهِ راست ديكھنے كا مجھ ميں حوصله نه تھا. يهاں اقبال اپنى نظر كى «بے ادبى» كو خود تسليم كر رهے هيں اور حد ادب سے تجاوز كى شديد خواهش كا بھى اعتراف كر رهے هيں، ليكن ساتھ هى وه اپنى معذورى كا بھى اعتراف كر رهے هيں كه ايسا كرنے كا حوصله ان ميں نهيں تھا. گويا صرف وه حوصلے كے فقدان كى وجه سے «بے ادبى» كے ارتكاب سے بچے رهے. اب اس شعر ميں پيش كيے گئے تصور كى روشنى ميں غور كريں تو آيت كا مفهوم واضح هو جاتا هے. حضور كے تحمل اور حوصلے كا يه عالَم تھا كه آپ نے ان انوار وتجليات كو براهِ راست ديكھا اور جم كر مشاهده كيا، ليكن دوسرى طرف آپ كے ضبط اور ادب كا كمال يه تھا كه «حوصله» هوتے هوئے بھى آپ كى طرف سے ايك خاص حد سے سرِمو تجاوز نه هوا.

آيت 18:  لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى:  «انهوں نے اپنے رب كى عظيم ترين آيات كو ديكھا».

معراج كے موقع پر حضور كے مشاهدے سے متعلق صحابه كرام ميں بھى دو آرا پائى جاتى هيں. كچھ صحابه كا خيال هے كه حضور نے الله كو ديكھا، دوسرى رائے يه هے كه آپ نے الله كو نهيں ديكھا بلكه انوارِ الهيه كا مشاهده كيا.  حضرت عائشه اور حضرت عبد الله بن مسعود اس بات كے قائل تھے كه رسول الله نے شبِ معراج ميں الله تعالى كو نهيں ديكھا. حضرت عائشه تو يهاں تك فرماتى تھيں كه «جو شخص يه دعوى كرتا هے كه محمد نے اپنے رب كو ديكھا تھا وه الله تعالى پر بهت افترا كرتا هے». صحيح مسلم، (كتاب الايمان) ميں حضرت ابو ذر غفارى سے عبد الله بن شفيق كى دو روايتيں منقول هيں، ايك روايت ميں حضرت ابو ذر فرماتے هيں كه ميں نے رسول الله صلى الله عليه وسلم سے پوچھا: هل رأيتَ رَبَّكَ؟ «كيا آپ نے اپنے رب كو ديكھا تھا؟» حضور نے جواب ميں فرمايا: «نُوْرٌ أَنَّى أَرَاهُ». «ايك نور تھا، ميں اسے كيسے ديكھتا؟». دوسرى روايت ميں حضرت ابو ذر فرماتے هيں كه ميرے اس سوال كا جواب آپ نے يه ديا تھا كه «رَأَيْتُ نُوْرًا». «ميں نے ايك نور ديكھا تھا». علامه ابن القيم نے «زاد المعاد» ميں رسول الله صلى الله عليه وسلم كے پهلے ارشاد كا مطلب يه بيان كيا هے كه «ميرے اور رؤيتِ بارى كے درميان نور حائل تھا». جبكه دوسرے ارشاد كا مطلب وه يه بيان كرتے هيں كه «ميں نے اپنے رب كو نهيں بلكه بس ايك نور ديكھا». البته حضرت عبد الله بن عباس سے منسوب روايات ميں رؤيتِ بارى تعالى كا اثبات ملتا هے. آيت زير مطالعه اس حوالے سے يه واضح كرتى هے كه آپ نے الله كى عظيم آيات كا مشاهده كيا. چنانچه يه آيت اول الذكر كے ليے بنياد فراهم كرتى هے كه آپ نے الله تعالى كى آيات كا مشاهده كيا نه كه خود الله تعالى كو ديكھا. سورة بنى اسرائيل كى پهلى آيت ميں سفرِ معراج كے پهلے حصے (مسجدِ حرام تا مسجدِ اقصى) كا ذكر هوا، وهاں بھى يه ارشاد هوا هے كه هم اپنے بندے كو اس ليے لے گئے تھے (لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا) «تاكه اُس كو اپنى نشانياں دكھائيں». ليكن وهاں «زمينى آيات» كے مشاهدے كى بات هوئى هے، جبكه ان آيات ميں سفرِ معراج كے دوسرے مرحلے كے دوران سدرة المنتهى كے مقام كى آيات وتجليات كے مشاهدے كا ذكر هے، يه مقام كسى مخلوق كى رسائى كى آخرى حد هے. اس سے آگے حريمِ ذات هے، جهاں كسى غير كا كوئى دخل ممكن نهيں. اس مقام خاص اور اس آخرى حد پر لے جا كر حضور كو خاص الخاص آياتِ الهيه كا مشاهده كرايا گيا جنهيں آياتِ زير مطالعه ميں «آيات الكبرى» كها گيا هے.

آيت 1:  اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ:  «قيامت كى گھڑى قريب آ چكى اور چاند شق هو گيا».

جيسا كه قبل ازيں بھى كئى بار ذكر هو چكا هے كه قيامت كى نشانيوں ميں سب سے قطعى اور يقينى نشانى حضور صلى الله عليه وسلم كى بعثت هے. اس حوالے سے حضور كا فرمان هے: «بعثت أنا والساعة كهاتين».  «مجھے اور قيامت كو ان دو انگليوں كى طرح (جڑا هوا) بھيجا گيا هے». اس لحاظ سے اقتربت الساعةُ كا مفهوم يه هے كه اب جبكه آخرى رسول بھى دنيا ميں آچكے هيں تو سمجھ لو كه قيامت كا وقت بهت قريب آ لگا هے. سورة السجده كى آيت: 5 ميں هم پڑھ چكے هيں كه الله تعالى كے هاں ايك دن همارے هزار برس كے برابر هے. اس اعتبار سے ديكھا جائے تو حضور كے وصال كو ابھى صرف ڈيڑھ دن هى هوا هے. بهر حال الله تعالى كے علم كے مطابق حضور كى بعثت كے بعد اب قيامت بالكل سامنے هے. حضرت اسرافيل اپنے منه كے ساتھ صور لگائے بالكل تيار كھڑے هيں، بس الله تعالى كى طرف سے ايك اشارے كى دير هے. جوں هى اشاره هو گا وه صور ميں پھونك مار ديں گے. قربِ قيامت كے اس مفهوم كو سورة المعارج ميں يوں بيان كيا گيا هے: «إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيدًا  وَنَرَاهُ قَرِيبًا» (المعارج: 6، 7) «يه لوگ تو قيامت كو بهت دور سمجھ رهے هيں، جب كه هم اسے بهت قريب ديكھ رهے هيں».

آيت ميں چاند كے پھٹنے كا ذكر ايك خرقِ عادت واقعه كے طور پر هوا هے. روايات كے مطابق اس وقت حضور منى ميں تشريف فرما تھے. چاند كى چودھويں رات تھى، آپ كے اردگرد هر طرح كے لوگ تھے، كسى نے كها كه آپ كى طرف سے كوئى نشانى هونى چاهيے. آپ نے فرمايا: چاند كى طرف ديكھو، لوگوں كو متوجه كركے آپ نے انگلى كا اشاره كيا اور چاند پھٹ كر دو ٹكڑے هو گيا. ايك ٹكڑا سامنے كى پهاڑى كے ايك طرف اور دوسرا دوسرى طرف چلا گيا اور پھر اگلے هى لمحے دونوں ٹكڑے قريب آ كر دوباره جڑ گئے. آپ نے لوگوں سے فرمايا: ديكھو اور گواه رهو. كفار نے كها كه محمد نے هم پر جادو كر ديا تھا، اس ليے همارى آنكھوں نے دھوكا كھايا. بعد ميں باهر سے آنے والے لوگوں نے بھى اس كى شهادت دى. ميرے نزديك يه معجزه نهيں تھا بلكه ايك «خرقِ عادت» واقعه تها. اس نكتے كى وضاحت اس سے پهلے بھى كئى مرتبه كى جا چكى هے كه هر رسول كو ايك معجزه ديا گيا جو باقاعده دعوے كے ساتھ دكھايا گيا. اس لحاظ سے حضور كا معجزه قرآن هے، البته خرق عادت واقعات حضور سے بے شمار نقل هوئے هيں. ظاهر هے اگر اولياء الله سے كرامات كا ظهور هوتا هے تو حضور كى كرامات تو هزار گنا بڑى هوں گى.

اس واقعه پر بهت سے اعتراضات بھى هوئے هيں، اس بنياد پر بھى كه اس سے متعلق دنيا ميں كوئى تاريخى ثبوت موجود نهيں. اسى ليے سر سيد احمد خان اور ان كے مكتبه فكر كے لوگوں نے آيت كے متعلقه الفاظ كى مختلف تاويلات كى هيں. بهر حال جهاں تك تاريخى ثبوت نه هونے كا تعلق هے اس بارے ميں يه حقيقت بھى مد نظر رهنى چاهيے كه يه واقعه رونما هونے كے وقت آدھى دنيا ميں دن كى روشنى هو گى. ليكن جن علاقوں ميں چاند ديكھا جا سكتا تھا ان علاقوں كے لوگ بھى تو ظاهر هے اس وقت ٹكٹكى باندھے چاند كو نهيں ديكھ رهے تھے كه ان ميں سے اكثر اس واقعے كے عينى شاهد بن جاتے. پھر يه منظر بھى صرف لمحے بھر كا تھا اور اس دوران چاند كى روشنى ميں بھى كوئى فرق نهيں آيا تھا كه لوگ چونك كر ديكھتے. البته ايك تاريخى روايت كے مطابق برصغير ميں مالا بار كے ساحلى علاقے كے ايك هندو راجه نے يه منظر اپنى آنكھوں سے ديكھا تھا. بعد ميں جب عرب تاجروں كے ذريعے اس تك اسلام كى دعوت اور قرآنى تعليمات پهنچيں تو اس نے نه صرف ايك چشم ديد گواه كے طور پر اس واقعے كى تصديق كى بلكه وه ايمان بھى لے آيا. والله اعلم!

آيت 37:  وَلَقَدْ رَاوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنَا أَعْيُنَهُمْ:  «اور انهوں نے اس سے اس كے مهمانوں كو لے جانا چاها تو هم نے ان آنكھوں كو مٹا ديا»

حضرت لوط عليه السلام كى قوم كے بد كردار لوگ ان خوبصورت مهمان لڑكوں كو حاصل كرنا چاهتے تھے جو اصل ميں فرشتے تھے. اس پر الله تعالى نے ان سب كو اندھا كر ديا. بائبل ميں اس كى تفصيل يوں بيان هوئى هے كه ان ميں سے ايك فرشتے نے ان لوگوں كى طرف اپنا هاتھ پھيلايا تو وه سب كے سب اندهے هو گئے.

    فَذُوقُوا عَذَابِي وَنُذُرِ:  «تو مزا چكھو اب ميرے عذاب كا اور ميرے خبردار كرنے كا».

آيت 1: أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ: «كيا تم نے ديكھا نهيں كيا حشر كيا تمهارے رب نے ان هاتھى والوں كا؟»

آيت 2: أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ: «كيا اس نے ان كى تمام تدبيروں كو بے كار اور غير مؤثر نهيں كر ديا؟»

        ابرهه كى اس لشكر كشى كا مقصد انهدامِ كعبه كے علاوه عرب ميں عيسائيت پھيلانا اور اس تجارت پر قبضه جمانا بھى تھا جو بلاد مشرق اور رومى مقبوضات كے درميان عربوں كے ذريعے هوتى تھى۔

آيت 3: وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ: «اور ان پر بھيج ديے جھنڈ كے جھنڈ اڑتے هوئے پرندوں كے۔»

آيت 4: تَرْمِيهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ: «جو ان پر مارتے تھے كنكر كى پتھرياں۔»

        رَمَى يَرْمِيْ كا معنى هے: پھينكنا، مارنا۔ حج كے دوران شيطان كو كنكرياں مارنے كے عمل كو بھى «رمى جمرات» كها جاتا هے۔

لفظ سِجِّيلٍ دراصل فارسى تركيب «سنگِ گِل» سے معرب هے (فارسى كى «گ» عربى ميں آكر «ج» سے بدل گئى هے)۔ فارسى ميں سنگ بمعنى پتھر اور گل بمعنى مٹى استعمال هوتا هے۔ چناں چه سنگ گل كے لغوى معنى هيں مٹى كا پتھر۔ اس سے مراد وه كنكرياں هيں جو ريتلى زمين پر هلكى بارش برسنے اور بعد ميں مسلسل تيز دھوپ چمكنے كى وجه سے وجود ميں آتى هيں۔ يعنى بارش كے ايك ايك قطرے كے ساتھ جو ريت ملى مٹى گيلى هوجاتى هے وه بعد ميں مسلسل تيز دھوپ كى حرارت سے پك كر سخت كنكرى بن جاتى هے۔

        ابرهه كے لشكر جرار كو تباه كرنے كے ليے الله تعالى كو كسى غير معمولى طاقت كے استعمال كى ضرورت نه پڑى، بلكه اس نے چھوٹے چھوٹے پرندوں كے جُھنڈ بھيج ديے جو ساحل سمندر كى طرف سے امڈ پڑے اور چند لمحوں كى سنگ بارى سے اس لشكر كا بھركس نكال ديا۔ ان ميں سے هر پرنده تين چھوٹى چھوٹى كنكرياں اٹھائے هوئے تھا، ايك اپنى چونچ ميں اور دو اپنے پنجوں ميں۔

آيت 5: فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ: «پھر اس نے كر ديا ان كو كھائے هوئے بُھس كى طرح۔»

        يعنى اس پورے لشكر كى حالت اس چارے يا بُھس كى طرح هوگئى جسے جانور نے كھا كر چھوڑ ديا هو۔